Romano Guardini und Martin Heidegger

Von „geistigen Potenzen“ und „kaputtgehendem Denken“. Romano Guardini (1885-1968) und Martin Heidegger (1889-1976). Historische Dokumentation einer langwährenden Beziehung (1912-1968) zusammengestellt und erläutert von Helmut Zenz Datei in Übertragung (Stand: 35/292 Seiten = 12 %)

 

Vorbemerkungen

Anlass

Nachfolgende Historische Dokumentation wurde im Vorfeld eines Vortrags "Heidegger-Guardini - ein währendes Gespräch? Neue Dokumente zur Forschungslage" im Rahmen der gemeinsamen Tagung "`Sehr bedeutungsvoll scheint mir diese Gedankenwelt.´ Neues zum Gespräch zwischen Romano Guardini & Martin Heidegger" des Freundeskreises Mooshausen e.V. und der Martin-Heidegger-Gesellschaft e.V. vom 9. bis 11. Juli 2021 im Schloss zu Meßkirch erstellt und im Anschluss daran fortlaufend ergänzt. Ursprünglich war eine Buchveröffentlichung unter Abdruck des Briefwechsels und zahlreicher bislang noch unpublizierter Archivalien und weitgehend unbekannter Texte geplant, die sich aber nicht realisieren hat lassen. Um die Ergebnisse möglichst breit der nationalen und internationalen Guardini- und Heidegger-Forschung noch zeitnah zur Verfügung zu stellen, nehme ich die Dokumenation hier in das Romano-Guardini-Handbuch auf.

Liste der ausgewerteten neu- oder wiederabgedruckten Quelltexte

• Q 1: Widmung Heideggers an Guardini (um 1915) [Guardini-Bibliothek gb 4039]
• Q 2: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (10. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/1, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]
• Q 3: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (20. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/2, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]
• Q 4: Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Guardini-Bibliothek gb 4050]
• Q 5: Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Archiv Burg Rothenfels]
• Q 6: Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner (27. Juni 1931) [Privat-Archiv Gerl-Falkovitz]
• Q 7: Auszug aus dem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 26. Januar 1933 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]
• Q 8: Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner vom 2. Februar 1933 [Pri-vat-Archiv Gerl-Falkovitz]
• Q 9: Auszug aus dem Tagebuch Romano Guardinis (Eintrag vom 12. Juni 1932) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. …???]
• Q 10: Romano Guardini: Typoskript „Der Zustand des Gefallen-Seins“ [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 86]
• Q 11: Briefauszug von Romano Guardini an Johannes Spörl (13. Mai 1933) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]
• Q 12: Widmung Heideggers an Guardini (vor 1941) [Guardini-Bibliothek gb 4053]
• Q 13: Widmung Heideggers an Guardini (1941) [Guardini-Bibliothek gb 4048]
• Q 14: Gleichlautende Widmungen Heideggers an Guardini (1943) [Guardini-Bibliothek gb 4041, gb 4046 und gb 4047]
• Q 15: Auszug aus dem Brief von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 28. September 1944 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]
• Q 16: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 6. August 1945 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 875]
• Q 17: Auszug aus Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 6. Januar 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]
• Q 18: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 14. Januar 1946 [BSB Ana 342, B 12/007, auszugsweise bereits publiziert in: Hugo Ott, 1985]
• Q 19: Briefentwurf von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 27. März 1946 (Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]
• Q 20: Auszug aus einem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 4. April 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1241]
• Q 21: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 4. April 1946 [BSB, B 13/069, auszugsweise zitiert bei Gerl, 1985, S. 331; Originalbrief]
• Q 22: Brief von Franz Büchner an Romano Guardini vom 3. Mai 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 23: Brief von Romano Guardini an Franz Büchner vom 20. Mai 1946 [Entwurf BSB, C 112-6 sowie Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1197; Abschrift an Dekan Robert Heiß in Universitätsarchiv Freiburg B 3 77]
• Q 24: Auszug aus einem Briefdurchschlag von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 20. Mai 1946 [BSB Ana 342, B 13/069, auszugsweise schon zitiert bei Gerl, 1985, S. 331]
• Q 25: Auszug aus einem Brief von Martin Heidegger an Viktor E. von Gebsattel vom 25. Januar 1973 (DLA Marbach)
• Q 26: Widmung Heideggers an Gebsattel in „Hölderlins Hymne: `Wie wenn am Feiertage …´ vom Mai 1946 (DLA Marbach)
• Q 27: Brief von Franz Büchner an Romano Guardini vom 3. August 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 28: Brief von Romano Guardini an Franz Büchner vom 4. September 1946 [Entwurf BSB C 1/12-6; Original in Universitätsarchiv Freiburg i. Br., E 23-176]
• Q 29: Brief von Franz Büchner an Romano Guardini vom 21. September 1946 [Original BSB C 112-6; Entwurf im Universitätsarchiv Freiburg i. Br., E 23-176]
• Q 30: Offizielle Anfrage von Franz Büchner an Romano Guardini vom 21. September 1946 [BSB Ana 342, C 112-6 in doppelter Ausführung]
• Q 31: Brief von Romano Guardini an Franz Büchner vom 27. September 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 32: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Franz Büchner vom 9. bzw. 19. Oktober 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 33: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Theodor Steinbüchel vom 9. bzw. 19. Oktober 1946 [BSB Ana 342, C 107-13]
• Q 34: Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 19. Oktober 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 1197]
• Q 35: Brief von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 24. Oktober 1946 [BSB Ana 342, B 4/3-171]
• Q 36: Brief von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom 13. Mai 1949 [BSB, B 11/119]
• Q 37: Beigelegter Brief von Kurt Riezler an Hans-Georg Gadamer (Abschrift) [BSB B 11/119, ohne Datum]
• Q 38: Beigelegter Brief von Werner Gottfried Brock an Hans-Georg Gadamer (Abschrift) vom 28. April 1949 [BSB, B 11/119]
• Q 39: Brief von Gerhard Krüger an Romano Guardini vom 18. Mai 1959 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 3]
• Q 40: Brief von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom 21. Mai 1949 [BSB Ana 342, B 11/119]
• Q 41: Brief von Gerhard Krüger an Romano Guardini vom 26. Mai 1949 [BSB Ana 342, B 4 – Sonderkonvolut]
• Q 42: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 30. Mai 1949 [BSB Ana 342, B 11/119]
• Q 43: Brief von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom Juni 1949 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 44: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 28. Dezember 1949 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 45: Briefdurchschlag von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom 20. Januar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 46: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 23. Februar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24, Original in Krüger-Nachlass, Archiv der Universitätsbibliothek Tübingen]
• Q 47: Brief von Gerhard Krüger an Romano Guardini vom 27. Februar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 48: Briefauszug von Romano Guardini an Gerhard Krüger vom 28. Februar 1950 [Archiv der Universitätsbibliothek Tübingen Mn 13-908]
• Q 49: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 28. Februar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 50: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 11. Juni 1949 [BSB Ana 342, B 12/138]
• Q 51: Briefentwurf von Romano Guardini an Max Müller (nach dem 11. Juni 1949) [BSB Ana 342, B 4- Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 52: Briefentwurf von Romano Guardini an Max Müller vom 18. Juni 1949 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 53: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Max Müller vom 1. Juli 1949 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246; auszugsweise veröffentlicht bei Hugo Ott, 1985, jetzt vollständig in: Heidegger-Jahrbuch, Band 4: Heidegger und der Nationalsozialismus I, 2009 - dort ist auch die Korrespondenz zwischen Max Müller und den entsprechenden Universitätsgremien abgedruckt - und bei Gerl-Falkovitz, 2019]
• Q 54: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 4. Juli 1949 [BSB Ana 342, B 4- Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 55: Brief von Max Müller an Guardini vom 13. Juli 1949 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1; Abschrift in Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246, veröffentlicht bei Gerl-Falkovitz, 2019]
• Q 56: Abschrift eines Briefes von Romano Guardini an Max Müller vom 26. Juli 1949 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246, bereits veröffentlicht in: Gerl-Falkovitz, 2019]
• Q 57: Auszug aus einem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 30. Juli 1949 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246]
• Q 58: Widmung Heideggers an Guardini (1949) [Guardini-Bibliothek gb 4043]
• Q 59: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 10. September 1950 [Nachlass Martin Heidegger Bitte noch genauen Fundort angeben???]
• Q 60: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 18. Dezember 1950 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 878]
• Q 61: Karte von Romano Guardini an Martin Heidegger aus Isola Vicentina vom 30. März 1951 [Nachlass Martin Heidegger Bitte noch genauen Fundort angeben ???]
• Q 62: Karte von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 19. Mai 1951 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 882]
• Q 63: Widmung Heideggers an Guardini (1951) [Guardini-Bibliothek gb 4049]
• Q 64: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 19. Januar 1952 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 879]
• Q 65: Widmung Heideggers an Guardini (8. Juli 1952) [Guardini-Bibliothek gb 4052]
• Q 66: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 26. September 1953 [Deutsches Literaturarchiv Marbach, A: Heidegger, Martin 1/Schuber/B 75]
• Q 67: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 23. Oktober 1953 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 880]
• Q 68: Romano Guardini: Zur Absicht der Tagungen der Akademie (1954) [BSB Ana 342, B 23/1-3]
• Q 69: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 19. Januar 1954 [BSB Ana 342, C 2/08-03]
• Q 70: Brief von Romano Guardini an Max Müller vom 27. Januar 1954 [BSB Ana 342, C 2/08-07]
• Q 71: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Max Müller vom 20. Februar 1954 [BSB Ana 342, C 2/08-27]
• Q 72: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 28. Februar 1954 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 3]
• Q 73: Widmung Heideggers an Guardini 22. Juni 1954 [Guardini-Bibliothek gb 4044]
• Q 74: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 15. Februar 1955 [(Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 875]
• Q 75: Widmung Heideggers an Guardini zum 70. Geburtstag (1955) [Guardini-Bibliothek gb 4056]
• Q 76: Widmung Heideggers an Guardini (1956) [Guardini-Bibliothek gb 4054]
• Q 77: Widmung Heideggers an Guardini (1957) [Guardini-Bibliothek gb 4059]
• Q 78: Brief von Romano Guardini an Martin Buber vom 11. März 1958 [BSB Ana 342, B 23/01-03-17]
• Q 79: Briefauszug von Clemens Graf Podewils an Romano Guardini vom 8. Oktober 1958 [BSB Ana 342, B 23/01-03]
• Q 80: Postkarte von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 23. Dezember 1958 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 81: Brief von Romano Guardini an den Präsidenten der Akademie der Schönen Künste Herrn Prof. Dr. Emil Preetorius vom 24. Januar 1959 [BSB Ana 342, B 23/01-03-25]
• Q 82: Romano Guardini: Typoskript „Über die neue Aufgabe der Akademie“ (16. März 1959) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 806]
• Q 83: Widmung Heideggers an Guardini (wohl 1959) [Guardini-Bibliothek gb 4058]
• Q 84: Widmung Heideggers an Guardini (November 1959) [Guardini-Bibliothek gb 4057)
• Q 85: Widmung Heideggers an Guardini (1959/60) [Guardini-Bibliothek gb 4055a]
• Q 86: Zweitexemplar mit Widmung von Max Müller (1960) [Guardini-Bibliothek gb 4055b]
• Q 87: Widmung Heideggers an Guardini (um 1960) [Guardini-Bibliothek gb 4060]
• Q 88: Begleitbrief von Clemens Graf Podewils an Romano Guardini vom 6. Februar 1961 [BSB Ana 342, B 23/01-03]
• Q 89: Kalendereintrag Guardinis vom 8. Februar 1961 [BSB C 115-1
• Q 90: Romano Guardini: Vorschlag für die Zuwahl, datiert vom 8. Februar 1961 [BSB Ana 342, B 23/01-03; Auszug bereits veröffentlicht bei Gerl-Falkovitz, 1985 und 2019]
• Q 91: Romano Guardini: Entwurf zur Sitzung der literarischen Abteilung (April 1961) [ BSB Ana 342, B 23/01-03-37]
• Q 92: Zusammenfassung über Angaben von Fritz Heidegger (1961) [BSB Ana 342, B 23/01-03-36]
• Q 93: Briefentwurf Guardinis vom 18. Mai 1961 [BSB Ana 342, B 23/01-03-40]
• Q 94: Briefdurchschlag von Karl Forster an Martin Heidegger vom 12. Dezember 1963 [Archiv der Katholischen Akademie in Bayern – Ordner: Festschrift für Romano Guardini]
• Q 95: Brief von Martin Heidegger an Karl Forster vom 15. Dezember 1963 [Archiv der Katholischen Akademie in Bayern – Ordner: Festschrift für Romano Guardini]
• Q 96: Brief von Romano Guardini an Percy Ernst Schramm vom 27.02.1964 [BSB Ana 342, B 23/06-3]
• [[Romano_Guardini_und_Martin_Heidegger#Q097|Q 97: Brief von Romano Guardini an Percy Ernst Schramm vom 14.03.1964 [BSB Ana 342, B 23/06-3]
• Q 98: Widmung Heideggers an Guardini wohl Weihnachten 1963 [Guardini-Bibliothek Nr. 4061]
• Q 99: Widmung Heideggers an Guardini (Weihnachten 1964) [Guardini-Bibliothek gb 4042]
• Q 100: Gesprächsnotiz von Werner Dettloff (Juli 1964) [Privat-Nachlass]
• Q 101: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 13. Februar 1965 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 881]
• Q 102: Postkarte Martin Heideggers an Romano Guardini vom 22. Dezember 1966 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 103: Postkarte von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 1. Januar 1968 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]

Zum Stand der Guardini- und der Heidegger-Forschung

Die Beziehung zwischen Romano Guardini und Martin Heidegger wurde insbesondere in den achtziger Jahren von beiden Forschungsseiten her erstmals intensiver unter historischen Gesichtspunkten betrachtet.

Von Seiten der Guardini-Forschung geschah dies insbesondere durch die Biographie von Hanna-Barbara Gerl (dann Gerl-Falkovitz) aus dem Jahre 1985 [Gerl, Romano Guardini 1885-1968. Leben und Werk, Mainz 1985 und öfters], später ergänzt durch weitere Funde, unter anderem aus dem Mooshausener Pfarrhaus. [Dort wohnte der langjährige Guardini-Freund Josef Weiger, von Herbst 1943 bis Herbst 1945 auch Romano Guardini, der dorthin auch seine Berliner Bibliothek evakuiert und bis 1954 dort auch seine Berliner Bibliothek aufgestellt. Vgl. „Ich fühle, daß Großes im Kommen ist.“ Romano Guardinis Briefe an Josef Weiger 1908-1962, hrsg. durch Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Ostfildern 2008 - ab jetzt: Guardini, Briefe an Josef Weiger; dazu Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz (Hg.), Lauterkeit des Blicks. Unbekannte Materialien zu Guardini, Heiligenkreuz 2013.]

Von Seiten der Heidegger-Forschung ist hier insbesondere zu verweisen auf:

• Bernhard Casper [Martin Heidegger und die Theologische Fakultät Freiburg 1909-1923, in: Freiburger Diözesan-Archiv, 100, 1980, S. 534-541],
• Hugo Ott [Hugo Ott, Martin Heidegger und die Universität Freiburg nach 1945. Ein Beispiel für die Auseinandersetzung mit der politischen Vergangenheit, in: Historisches Jahrbuch, 105, 1985, S. 95-128; ders., Martin Heidegger. Unterwegs zu einer Biographie, Frankfurt/New York 1988; ders., Um die Nachfolge Martin Heideggers nach 1945, in: Annemarie Gethmann-Siefert (Hg.), Philosophie und Poesie. Festschrift für Otto Pöggeler, Band 2, Stuttgart 1988, S. 37 ff.] sowie
• Alfred Denker.

Zu deren Studien kam 2004 die Veröffentlichung der ersten beiden Briefe Guardinis an Martin Heidegger aus dem Jahr 1916 hinzu [Briefe Romano Guardinis an Martin Heidegger (1916), in: Heidegger-Jahrbuch, Band I: Heidegger und die Anfänge seines Denkens, Freiburg/München 2004, S. 69-71].

Von beiden Seiten – aber in der Summe eher unabhängig voneinander und bei weitem auch nicht vollständig – wurden insbesondere die Konstellationen zwischen 1945 und 1961 besprochen, vor allem im Blick auf den Umgang mit Martin Heideggers nationalsozialistischer Vergangenheit und auf seine Pensionierung mit Lehrverbot, dann auf die Emeritierung, auf die unterschiedlichen Berufungsanfragen an Guardini aus Freiburg, auf die Zusammenarbeit Guardinis mit Heidegger im Rahmen der „Akademie der Schönen Künste“ in Bayern und nicht zuletzt auf den Vorschlag Guardinis, Heidegger in diese Akademie zuzuwählen [Martin Heidegger, Briefe an Max Müller und andere Dokumente, hrsg. von ‎Holger Zaborowski und Anton Bösl, Freiburg i. Br./München 2003; Heidegger-Jahrbuch, Band 4: Heidegger und der Nationalsozialismus, hrsg. von Alfred Denker und Holger Zaborowski, Freiburg/München 2009; Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz: Geheimnis des Lebendigen. Versuche zu Romano Guardini, Heiligenkreuz 2019]. Weder durch die beteiligten Forschergruppen selbst noch durch weitere Kreise wurden diese Funde aber abgeglichen, systematisch überprüft oder durch zum Teil schon länger vorliegende, zum Teil aber auch neuere und neueste Memoiren, Korrespondenzen und unveröffentlichte Archivalien ergänzt.

Erschwert wurde die Forschungslage auch dadurch, dass es zwar im März 1993 eine Anfrage von Franz Henrich, Direktor der Katholischen Akademie in Bayern und Vorsitzender des von Guardini testamentarisch eingesetzten Sachverständigengremiums für seinen Nachlass*, an Curd Ochwadt (1923-2012) bezüglich eventuell vorhandener Briefe von Guardini an Heidegger im Heidegger-Nachlass gab und dass Henrich dazu auch die Kopien der im Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern liegenden sieben Heidegger-Briefe an Ochwadt weitergab; dass Ochwadt aber damals nur auf jene zwei Briefe von 1916 verweisen konnte, die ihm bis dahin bekannt waren, und diese in Kopie an Henrich weiterleitete. Am Ende stand Ochwadts ernüchternde Feststellung, dass „sich kein Briefwechsel ergibt“ [Siehe Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 1921. 1999 hat Henrich im Vorfeld der Herausgabe der zwei Guardini-Briefe an Heidegger aus dem Jahr 1916 gegenüber Alfred Denker auf die Existenz der sieben weiteren Briefe hingewiesen (vgl. Guardini-Archiv ebd., Nr. 1922)]. Die von Henrich wohl schon intendierte Veröffentlichung eines solchen Briefwechsels wurde somit wieder „auf Eis“ gelegt. Die sieben Briefe in der Katholischen Akademie in Bayern sind dadurch selbst für die Guardini-Forschung wieder „in Vergessenheit“ geraten.

[* Dem Sachverständigengremium für Guardinis Nachlass gehörten ursprünglich Johannes Spörl (1904-1977), Bernhardine Sugg-Bellini (gestorben 1979), Werner Dettloff (1919-2016) und Felix Messerschmid (1904-1981) an, der zugleich als Testamentsvollstrecker fungierte. Felix Messerschmid hat dann Ende der siebziger Jahre den Vorsitz des Sachverständigengremiums an den für Johannes Spörl nachgerückten Direktor der Katholischen Akademie, Franz Henrich (* 1931), abgegeben. Für ihn selbst und Frau Sugg-Bellini rückten Eugen Biser (1918-2014) und Richard Heinzmann (* 1933) nach. Beratend fungierten Giuliano Guardini und Hans Mercker (vgl. dazu Romano Guardini, Berichte über mein Leben. Autobiographische Aufzeichnungen, hrsg. durch Franz Henrich, 1985, S. 9).]

Darüber hinaus kannte Henrich damals wohl auch selbst nicht den genauen Inhalt jenes Sonderkonvoluts, das Felix Messerschmid der Bayerischen Staatsbibliothek mit einem Sperrvermerk übergeben hatte, in dem sich – neben Entwürfen Guardinis für seinen Brief an Max Müller – drei weitere Heidegger-Briefe bzw. -Postkarten an Guardini befanden. Diese Mappe hat Henrich schließlich – zusammen mit einer großen Zahl von aus dem Nachlass Felix Messerschmids hinzu gekommener „privater Briefe“ von und an Guardini – Mitte der achtziger Jahre ohne Sperrfrist versiegeln lassen.

[Zur ursprünglichen „Heidegger-Mappe“ hinzugekommen waren rund 220 Briefe in zwei Mappen, darunter eine Mappe mit Briefen von Guardini an Felix Messerschmid persönlich sowie eine zweite umfangreichere mit Briefen und Briefwechseln ganz unterschiedlicher Art. Letztere Mappe konnte Hanna-Barbara Gerl für ihre Guardini-Biographie noch kursorisch, aber zeitlich sehr eingeengt auswerten. Dies erklärt nunmehr auch, warum sie Briefe zitieren konnte, die den nachfolgenden Nutzern des Guardini-Nachlasses in der Bayerischen Staatsbibliothek nicht mehr zugänglich waren, darunter zum Beispiel der Brief Max Schelers an Romano Guardini vom 4. Juli 1919 (Gerl, Romano Guardini, 1985, a.a.O., S. 108 f.).]

Aus diesem nun durch das Sachverständigengremium für den Nachlass Guardinis wieder geöffneten Sonderkonvolut werden im Folgenden insgesamt acht Archivalien aufgenommen. Es sollte daher weitere Jahrzehnte dauern, bis diese weitestgehend noch unbekannte Korrespondenz nun gesammelt veröffentlicht wird. Auch zu den bereits bekannten und ganz oder auszugsweise veröffentlichten drei Briefen Guardinis an Heidegger kommen hier aktuell zwei weitere Funde aus dem Nachlass Heideggers hinzu [Arnulf Heidegger hat sie kürzlich aufgefunden und uns dankenswerterweise noch zur Verfügung gestellt (siehe Q 58 und Q 60)].

Schließlich gibt es eine Vielzahl handschriftlicher Buchwidmungen Heideggers für Guardini, die sich in München in der Guardini-Bibliothek im Schloss Suresnes der Katholischen Akademie in Bayern befinden und die hier erstmals aufgeführt werden [Siehe zu weiteren Beständen Helmut Zenz: Romano Guardini im Spiegel seiner Bibliothek. Eine historische Spurensuche im Rahmen eines Seligsprechungsverfahrens, in: Beiträge zur altbayerischen Kirchengeschichte, 61, 2021 (erschienen 2022), S. 211-330, dort zu Martin Heidegger S. 260 f.].

Es handelt sich in dieser Dokumentation also vor allem auch um eine Auseinandersetzung und Zusammenschau mit insgesamt 103 neu- oder wiederedierte Quelltexte, die im Folgenden daher mit Q gekennzeichnet werden. Zusammen mit noch nicht oder erst jüngst veröffentlichten wechselseitigen Äußerungen in Schriften und Briefen über den jeweils anderen oder sein Werk ergibt sich ein sehr dichtes Bild eines langjährigen freundschaftlich-kritischen, „latenten“, aber auch – mehr als bisher bekannt – „offenen“ Gesprächs.

Dieses gesammelte Material soll hier in einem ersten Zwischenstand dargeboten werden – Zwischenstand deshalb, weil es sicherlich noch zu viel unbearbeitetes Quellenmaterial in Nachlässen und Korrespondenzen von anderen „Beteiligten“ dieses Gespräches gibt; weil allein die Zusammenstellung hier mit Sicherheit weitere Überprüfungen und Ergänzungen nach sich ziehen wird; und weil die folgende Zusammenstellung natürlich noch keinerlei Anspruch auf Vollständigkeit erheben kann. Vielmehr werden im Laufe der folgenden Darlegungen sogar einige bereits jetzt bekannte „Lücken“ benannt werden müssen. Offenbleiben muss vorerst zum Beispiel auch, inwieweit es in den Heidegger-Bibliotheken bzw. -Archiven ebenfalls Widmungen Guardinis an Heidegger gibt bzw. ob nicht doch auch noch der ein oder andere Brief von Guardini an Heidegger oder dergleichen auftauchen könnte, was dann diese langjährige Beziehung noch transparenter und verständlicher machen würde.

Vorgeschichten

Die gemeinsame Verbindung zur Erzabtei Beuron

Grundsätzlich bekannt war seit längerem, dass sowohl Heidegger als auch Guardini eine langjährige und intensive Beziehung zur benediktinischen Erzabtei Beuron pflegten. Heidegger hatte bereits als Kind mit seiner Mutter Wallfahrten nach Beuron gemacht. Außerdem hatten die Eltern Kontakte zu Beuroner Künstlermönchen, die in Meßkirch arbeiteten. Noch während der Gymnasialzeit (1903-1909) besuchte Heidegger die Beuroner Bibliothek und lernte darüber vor allem Pater Anselm Manser kennen und schätzen. [Zu Heidegger und Beuron erstmals Hugo Ott, Martin Heidegger. Unterwegs zu einer Biographie, a.a.O., S. 15, S. 23 f., S. 46-49 und S. 284-286; Alfred Denker, „Ein Samenkorn für etwas Wesentliches“. Martin Heidegger und die Erzabtei Beuron, in: Erbe und Auftrag, 79, 2003, S. 91-106; Johannes Schaber, Phänomenologie und Mönchtum. Max Scheler, Martin Heidegger, Edith Stein und Beuron, in: Stefan Loos/Holger Zaborowski (Hgg.), Leben, Tod und Entscheidung. Studien zur Geistesgeschichte der Weimarer Republik, Berlin 2003, S. 73-103; zuletzt: Beatrix Kersten, Heilig und bergend zugleich? Romano Guardini und Martin Heidegger im Kloster Beuron, in: Beate Beckmann-Zöller/René Kaufmann (Hgg.), Heimat und Fremde. Präsenz im Entzug. Festschrift für Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Dresden 2015; (2., überarbeitete)2016, S. 387 ff.]

Bei Guardini wusste man bisher, dass er im Wintersemester 1906/07, angeregt durch Josef Weigers Erzählungen, sich intensiver mit Beuron auseinandersetzte. In Guardini-Kreisen kursierte die Anekdote, dass Guardini bereits früh durch Pater Anselm Manser in Beuron auf Max Scheler aufmerksam gemacht worden sei [aufgenommen bei Gerl, Romano Guardini, 1985, a.a.O., S. 64, unter Berufung auf eine mündliche Mittei-lung durch Hans Ruess, einer der Sekretäre Guardinis aus Berliner Zeiten], also etwa um die Zeit, als er im Mai 1907 zusammen mit Karl Neundörfer den ersten eigenen Besuch dort machte. Man nahm zur Kenntnis, dass er gemeinsam mit Karl Neundörfer am 15. März 1908 sein Aufnahmejahr als Oblate des hl. Benedikt – bei Guardini verbunden mit der Annahme des zusätzlichen Namens „Odilo“ – begann und die Oblation im Jahr darauf am 21. April 1909 wiederum zusammen mit Neundörfer ablegte. Auch war bereits bekannt, dass das Mainzer Ehepaar Wilhelm und Josephine Schleußner, zu deren Kreis die Studenten Guardini und Neundörfer gehörten, Bezug zu Beuron hatte und dort ebenfalls Oblaten geworden waren. Übersehen wurde allerdings bei der bisherigen Durchsicht des Gästebuches der Erzabtei, dass darin für das gleiche Wochenende, an dem Guardini zusammen mit Karl Neundörfer seinen ersten Besuch in Beuron machte, tatsächlich auch der Münchner Privatdozent Max F. Scheler für den 21. Mai 1907 als Gast eingetragen ist [Gästebuch im Archiv der Erzabtei Beuron]. Angesichts der „Regeln“ benediktinischer Gastfreundschaft im Speisesaal ist es daher mehr als wahrscheinlich, dass die jungen Tübinger Theologiestudenten den Privatdozenten Scheler wahrgenommen haben, vielleicht auch mit ihm bekannt gemacht wurden; eher unwahrscheinlich ist dagegen, dass sie sich mit ihm bereits ausgiebiger unterhalten haben. Aber die Erzählung Guardinis gegenüber seinem Berliner Sekretär Hans Ruess erhält dadurch eine neue Evidenz.

Aus dem Gästebuch geht darüber hinaus hervor, dass es – neben den Erzählungen Weigers aus seiner Noviziatszeit im Wintersemester 1906/07 in Tübingen – in der Familie des Freundes Karl Neundörfer eine weitere eigenständige „Quelle“ für Guardinis Begeisterung für Beuron gegeben haben wird. Denn im Gästebuch sind bereits Besuche von Karl Neundörfer von dessen eigenen Freiburger Studiensemestern an belegbar, also ab dem Wintersemester 1903/04; darüber hinaus auch Aufenthalte von seinem Vater und seinen Brüdern.

Berücksichtigt werden muss außerdem, dass jeder Oblation ein einjähriges Vorbereitungsjahr vorausgeht, so dass das Ehepaar Schleußner infolgedessen bereits im April 1907, also ebenfalls noch vor dem ersten Besuch Guardinis in Begleitung von Karl Neundörfer im Mai, ihre Vorbereitung auf die Oblation begannen. Dies dürfte Guardini aufgrund seiner engen Zugehörigkeit zum Schleußner-Kreis und seiner besonderen Nähe zu Frau Schleußner wohl kaum entgangen sein [Vgl. Romano Guardini, Stationen und Rückblicke/Berichte über mein Leben, Mainz 1995, S. 66]. Kurz nachdem am 15. März 1908 das eigene Vorbereitungsjahr von Guardini und Neundörfer begonnen hatte, legten die Schleußners am 23. April 1908 ihre Oblation ab. Im Archiv der Erzabtei befinden sich auch noch alle Oblaten-Urkunden aus dieser Zeit, sowohl die der Schleußners (Nr. 350 und 351) als auch die von Guardini (Nr. 373) und Neundörfer (Nr. 374), darüber hinaus die von den Mainzer Freunden Adam Gottron (Nr. 441 – Pfingsten 1912) und Erwin Eckert (Nr. 504 – 3. Juni 1914). [Zu Erwin Eckert vgl. Guardinis Besprechung der Aufführung von dessen Weihnachtsmysterium in Mainz, die er unter dem Pseudonym A. Wächter in der „Allgemeinen Rundschau“ veröffentlicht hatte: A. Wächter, Ein deutsches Weihnachtsmysterium, in: Allgemeine Rundschau, München, 1916, 2, 15. Januar 1916, S. 33-34. An dieser Stelle sei auch vermerkt, dass sich Guardinis Bemerkung in seinem Brief an Josef Weiger vom 6. August 1916 („Eckert wollten wir angehen um eine Arbeit über die Bedeutung des religiösen Dramas, bes. des Mysterienspiels für die Volksreligiosität.“) ebenfalls auf Erwin Eckert bezieht und es sich nicht, wie noch von Gerl-Falkovitz vermutet, „vielleicht … um Alois Eckert (1890, Hochheim/Main, bis 1969, Frankfurt)“ handelt (Guardini, Briefe an Josef Weiger, 2008, S. 416).]

Persönliche Begegnungen zwischen Heidegger und Guardini in Beuron in dieser frühen Zeit hat es hingegen mit großer Wahrscheinlichkeit keine gegeben, obwohl Heidegger während seines Studiums und bis zu seiner Habilitation Beuron noch mehrfach besucht haben soll. Das gleiche gilt für Guardini, der ebenfalls nach seiner Oblation am 21. April 1909 noch mehrere Male in Beuron in wechselnder Begleitung zu Besuch oder auf Exerzitien war. So eine frühe Begegnung hätte in den wechselseitigen Erinnerungen sicher einen Niederschlag gefunden.

Dennoch wird diese gemeinsame „Vorgeschichte“ durch die neuen Funde für Guardinis Biographie transparenter und wirkungsgeschichtlich klarer fassbar. Und weitere Funde im Archiv der Erzabtei Beuron oder in den Nachlässen anderer Beuroner Mönche, Oblaten und Freunde auch in Bezug auf Guardini und Heidegger bleiben zu erwarten.

Als ein Beispiel mag noch der Beuroner Malermönch Willibrord Verkade angeführt werden, von dem es schon bei Alfred Denker heißt, dass ihn der dänische Dichter Johannes Jörgensen in Kopenhagen kennengelernt habe. Durch diese Begegnung habe Beuron in Jörgensens Bekehrungsgeschichte eine große Rolle gespielt, so dass er „1895 mit 28 Jahren zum Katholizismus konvertierte und auch als katholischer Schriftsteller beliebt war und viel gelesen wurde“[Denker, Martin Heidegger und die Erzabtei Beuron, a.a.O., S. 94]. Jan Verkade hatte sich selbst erst kurz zuvor – ursprünglich aus einer mennonitischen Familie stammend – 1892 katholisch taufen lassen, war 1894 als Novize in Beuron eingetreten und hatte den Ordensnamen „Willibrord“ angenommen. Verkade wiederum gehörte zu jenen Beuroner Künstlermönchen, die – ähnlich wie Guardini mit den „Weißen Reitern“ um Karl Gabriel Pfeill [Karl Gabriel Pfeill (Hrsg.), Der weiße Reiter. Das erste Sammelbuch, Düsseldorf 1920, darin: Romano Guardini, Die Liturgie als Spiel, S. 70-78] – nach einer katholischen Antwort auf den „Expressionismus“ der „Blauen Reiter“ um Franz Marc suchten. Außerdem war Verkade 1921 Teilnehmer der Älteren-Tagung der Quickbornjugend auf Burg Rothenfels und berichtete in der „Benediktinischen Monatsschrift“ sichtlich beeindruckt von den „Vorträgen des Meisters Guardini“ [Willibrord Verkade, Eindrücke von der Älteren-Tagung der Quickbornjugend auf Burg Rothenfels am Main, in: Benediktinische Monatsschrift, Beuron, 3, 1921, 11/12, S. 472-474, zu Romano Guardini siehe S. 478].

[Zu denken wäre aber zum Beispiel auch an P. Daniel Feuling OSB, der Heidegger 1930 auf der Todtnauer Berghütte besuchte und anschließend Edith Stein davon erzählte (vgl. Johannes Schaber, Zwischen Theologie und Seelsorge. Der Beuroner Benediktinerphilosoph Daniel Feuling (1882-1947), in: Erbe und Auf-trag, 79, 2003, S. 206-223, hier S. 215); an den in Salzburg wirkenden Philosophen P. Alois Mager OSB und an P. Placidus Pflumm, den „besten Freund von P. Anselm“, den Heidegger bei seinem Beuron-Besuch am 10. November 1954 als einzigen von den alten Patres antraf und mit ihm „ins Gespräch über die gute alte Zeit“ kam (Alfred Denker/Elsbeth Büchin, Martin Heidegger und seine Heimat, 2005, S. 33). Alle drei gingen auch im Pfarrhaus Mooshausen von Josef Weiger aus und ein und waren mit Romano Guardini befreundet.]

Heidegger wiederum hat bereits früh zwei Bücher des besagten dänischen Dichters Jörgensen rezensiert. Alfred Denker weist zu Recht auf die Bedeutung hin, wenn Heidegger in seiner Rezension über das Buch „Lebenslüge und Lebenswahrheit“ in diesem Dichter-Vorbild einen modernen Augustinus und einen großen Gottsuchenden sieht. Heidegger kannte nun aber nachweislich auch Pater Verkade schon aus seiner ersten Beuroner Zeit. Denn von seinem Besuch in Beuron im Oktober 1930 schrieb er am 19. Oktober an seine Frau: „Pater Anselm ist rührend u. besorgt; er hatte mir zum Empfang – schon allerlei philosophische Bücher auf die Zelle gestellt; dazu Mörike – der Umgang mit ihm ist mir ein großer Gewinn u. ich habe Vertrauen zu ihm gefaßt. Von den älteren Mönchen, die ich kenne, ist nur der Holländer Verkade da u. der ist sehr herzkrank“[„Mein liebes Seelchen!“. Briefe Martin Heideggers an seine Frau Elfride 1915-1970, herausgegeben, ausgewählt und kommentiert von Gertrud Heidegger, München 2005, S. 167].

Die gemeinsamen Freiburger Bezugspersonen

Angesichts dieser Zusammenhänge wird auch zukünftig zu prüfen sein, inwieweit nicht auch einige in diesen Kontext involvierte Professoren und Freunde in das in Freiburg beginnende Gespräch zwischen Heidegger und Guardini eingebunden sind. Dafür lohnt es sich, sich noch einmal intensiver über die Vorlesungen und Seminare, die Guardini und Heidegger in Freiburg besucht haben, zu erkundigen. Einige neue Erkenntnisse sollen hier vorgestellt werden:

Die gemeinsame Freiburger Studienzeit (1912-1915)

Erste Widmung Heideggers an Guardini

Q001

Widmung Heideggers an Guardini (um 1915) [Guardini-Bibliothek gb 4039]

Q002

Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (10. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/1, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]

Arbeit für die Quickborn-nahestehende Zeitschrift „Heliand“

1915 und 1916 erscheinen in der Quickborn-nahestehenden, von Bernhard Strehler und Hermann Hoffmann herausgegebenen Zeitschrift „Heliand. Monatsschrift zur Pflege religiösen Lebens für gebildete Katholiken“ die Gedichte Trost (Heliand, 6, 1915, S. 161) und „Einsamkeit“ (Heliand, 7, 1916, S. 309). Heidegger erhält dabei das Pseudonym „Martin Heide“. Diese Zeitschrift löste 1909 die Zeitschrift „Friedensblätter. Monatsschrift zur Pflege des religiösen Lebens und Friedens“ ab. Der Vermittler des Gedichts an Hoffmann war der Freiburger Mitstudent und Freund Ernst Laslowski, der am 13. März 1915 an Heidegger schrieb: "[…] Ich habe ein Gedichtlein von Dir im Heliand abdrucken lassen, unter Pseudonym. Der Herausgeber, ein feiner, kluger junger Priester war so dankbar dafür. Du erhältst Belegexemplare. Der Heliand soll durchgehalten werden, er hat seinen Zweck als religiöse Zeitschrift. Ist doch jetzt sehr wertvoll. […]“[9. Brief von Ernst Laslowski an Martin Heidegger vom 13. März 1915 aus Breslau, in: Heidegger-Jahrbuch, Band I: Heidegger und die Anfänge seines Denkens, Freiburg/München 2004, S. 41-45, hier S. 43].

Ernst Laslowski (1889-1961) hatte ab 1910 in Breslau und dann in Freiburg im Breisgau Geschichte studiert. Unterbrochen vom Ersten Weltkrieg schloss er diese Studien 1920 mit einer Promotion in Freiburg ab. Von 1920 bis 1934 war er Leiter der politisch-kulturellen Wochenzeitung „Der Oberschlesier“, von 1923 bis 1930 Leiter des Volksbildungshauses „Heimgarten“ in Neisse-Neuland, 1930 bis 1934 wissenschaftlicher Referent beim Oberpräsidium Oppeln und von 1935 bis 1945 Leiter der Graf von Ballestremschen Archive in Gleiwitz. Nach dem Zweiten Weltkrieg übernahm er von 1946 bis 1960 das Amt des Direktors des Zentralarchivar des Deutschen Caritas-Verbandes. 1951 trat er zudem die Nachfolge Heinrich Auers als Bibliotheksdirektor an.

Guardini wiederum veröffentlichte im „Heliand“ wohl erstmals 1918, und zwar unter dem Pseudonym Dr. Anton Wächter seine Texte über „Sagen“ (Heliand, 9, 1918, 5, S. 151-156) und über „Märchen“ (ebd., 6-7, S. 195-202) sowie unter seinem eigenen Namen: „O beata Trinitas“ (ebd., 10-11, S. 265-271). 1920 folgt als Originalbeitrag noch in der Rubrik „Nova et vetera“ eine phänomenologische Betrachtung „Vom Gespräch“ (Heliand, 10, 1920, 5, S. 153-158). Danach folgen noch einige weitere, meist kleinere Auszüge und Nachdrucke in den Jahren zwischen 1920 und 1935.

Über den Kontakt Guardinis zu Strehler nach Neisse sowie zum Quickborn seit dem August 1913 wissen wir aus dem brieflichen Bericht an Josef Weiger. Ob daraus auch schon sein Kontakt zur Zeitschrift „Heliand“ erwachsen ist oder erst später anzusetzen ist, ist schwer zu klären. Auszuschließen ist es nämlich auch nicht, dass Guardini – ähnlich wie Heidegger – die Zeitschrift „Heliand“ schon über die Freiburger Caritas, also durch Ernst Laslowski oder durch den gemeinsamen Freund Heinrich Auer kennengelernt hat [Vgl. dazu auch Ernst Laslowski: Heinrich Auer, der Freund, in: Heinrich Auer zum Gedenken, im Auftrag des Deutschen Caritasverbandes zusammengestellt von Karl Borgmann, Freiburg 1952, S. 31-35]. Immerhin veröffentlichte auch Guardinis Freund Josef Weiger bereits 1916 in dieser Zeitschrift einen Aufsatz „Über die Pietà von Casper in der Stuttgarter Gemäldegalerie“ (Heliand, 7, 1916, 4, S. 104-107). Karl Caspar war ein mit Weiger und Guardini befreundeter expressionistischer Maler. Für 1918 bereitete Weiger für den Heliand auch einen Aufsatz über das Herz Jesu Büchlein des Beuroner Benediktinerpaters Sebastian von Oer vor, der dann aber nicht erschienen ist [77. Brief an Josef Weiger vom 31.07.1918 „Der Aufsatz über das Herz Jesu Büchlein geht mit zurück. Ich habe ihn noch einmal gelesen; er ist sehr gut. Von seinem Inhalt, auch der Kritik, möchte ich nichts missen. Etwas weiter ausführen, und die Gedanken manchmal etwas schärfer von einander abheben; auch besser Absätze machen. Schicke ihn also nur bald. Er wird sicher genommen. Hat Kühnel geschrieben? Vielleicht tust Du es selbst: Kaplan Josef Kühnel, Glogau in Schlesien, kath. Pfarrhaus.“ Kaplan Josef Kühnel war von 1917 an stellvertretender Herausgeber und Schriftleiter von Hermann Hoffmann bei der Zeitschrift „Heliand“].

Im Herbst 1915 sollte Martin Heidegger im Übrigen – auf Vermittlung von Engelbert Krebs und Heinrich Finke – zunächst eine Mitarbeiterstelle im Freiburger Caritas-Bureau übernehmen, dann wurde er allerdings mit Gestellungsbefehl vom 16. August 1915 als Musketier nach Müllheim einberufen, so dass er die Stelle bei der Caritas nicht mehr antreten konnte [Hugo Ott: Engelbert Krebs und Martin Heidegger 1915, in: Freiburger Diözesan-Archiv, 113, 1993, hier S. 244-246].

Aufgrund dieser wechselseitigen Beziehungen Heideggers und Guardinis zur Freiburger Caritaszentrale ist vielleicht doch auch noch aus den dortigen Archiven und Nachlässen der ein oder andere Fund zu erwarten.

Die zwei frühen Briefe Guardinis an Heidegger

Die zwei Briefe und ihre historische Einordnung

Nach Abschluss seiner eigenen Promotion wurde Guardini zum 20. Mai 1915 wieder als Kaplan nach St. Ignaz in Mainz versetzt. Es folgte eine Weiterversetzung nach St. Peter zum 25. November 1915, dann zum 1. Februar 1916 nach St. Emmeran und schließlich zum 21. August 1916 wieder zurück nach St. Peter. Die beiden Briefe wurden infolgedessen aus Mainz, St. Emmeran geschrieben, was im ersten Brief auch vermerkt ist, für den zweiten somit ebenfalls vorausgesetzt werden kann. Obwohl die Briefe bereits im ersten Heidegger-Jahrbuch abgedruckt sind, sollen Sie hier noch einmal in groben Zügen wiedergegeben und eingeordnet werden, auch mit einigen kleineren Korrekturen bezüglich der Transkription.

Q003

Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (20. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/2, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]

Die räumliche Trennung (1915-1930)

Nun folgte eine erste längere „Pause“ in der Begegnung der beiden jungen Wissenschaftler, aus der bislang auch keinerlei Korrespondenzen oder Bezugnahmen auf den anderen in Briefen oder Typoskripten vorliegen. Dies liegt aber durchaus nachvollziehbar vor allem daran, dass es nach 1915 zu einer ständigen räumlichen Trennung kam. Während Heidegger den Ersten Weltkrieg in Freiburg bei der „Post- und Wetterbeobachtung“ (1915-1918) verbrachte, begann für Guardini in Mainz die Zeit als Militärkrankenwärter (1915-1918) und als Kaplan, zuständig vor allem für die katholische Jugendorganisation „Juventus“ (1915-1920). Während Heidegger dann von 1919 bis 1923 Assistent von Husserl in Freiburg wurde, ging Guardini 1920 zur Habilitation nach Bonn und wirkte dort nach deren Abschluss noch kurze Zeit bis 1923 als Privatdozent für Dogmatik.

Während Heidegger schließlich 1923 als außerordentlicher Professor nach Marburg ging und dort auch blieb, bis er 1928 zum Nachfolger Edmund Husserls nach Freiburg zurückberufen wurde, nahm Guardini 1923 den Ruf als Professor für katholische Weltanschauung nach Breslau mit ständigem Sitz in Berlin an. Er blieb dies bis 1939, als ihm seine Professur für katholische Weltanschauung weggenommen wurde. Das Angebot einer theologischen Professur für Dogmatik oder Fundamentaltheologie an einer noch bestehenden Theologischen Fakultät in Bonn, Breslau oder andernorts lehnte Guardini ab, äußerte stattdessen den Wunsch zukünftig als Privatgelehrter zu wirken und fragte deshalb um eine vorzeitige Emeritierung nach, die ihm als Versetzung in den Ruhestand schließlich mit würdigender Versetzungsurkunde auch gewährt wurde [Vgl. dazu meine Ausführung in: Zenz, Romano Guardini. Von der „fama mortalis“ zur Gewissheit einer historischen Ausnahmegestalt, in: Modesto/Seitschek (Hgg.), Helfen durch die Wahrheit, a.a.O., S. 81-96, hier S. 93 f.].

Nach einem nicht verwirklichten Plan, Berlin bereits 1942 in Richtung Süden Deutschlands zu verlassen, blieb Guardini nach einem Ferienaufenthalt in Grendach im Jahr darauf – nach einem Evakuierungsaufruf für Zivilisten von Herbst 1943 – im Süden und zog bis Kriegsende 1945 zu seinem Freund Josef Weiger in das Pfarrhaus von Mooshausen.

Dagegen kehrte Heidegger zum Wintersemester 1928/29 von Marburg nach Freiburg zurück, nahm im Juli 1929 Wohnung in Zähringen und hielt am 24. Juli 1929 seine Freiburger Antrittsvorlesung „Was ist Metaphysik?“. Nachdem er 1930 eine Berufung nach Berlin abgelehnt hatte, blieb er bis 1945 ordentlicher Professor in Freiburg. Seine Rektoratszeit 1933/34 wird eigens behandelt. Für den Zeitraum von 1915 bis 1923 sind außerdem keine weiteren Aufenthalte Guardinis in Freiburg noch von Heidegger in Mainz oder Bonn belegt, anlässlich derer die beiden Studienkollegen sich hätten wiedersehen können. Das Gleiche gilt für den Zeitraum von 1923 bis 1930, in dem weder Aufenthalte von Guardini in Marburg noch Vortrags- oder sonstige Aufenthalte Heideggers in Berlin bekannt sind.

Erste eigene Auseinandersetzung und zwei persönliche Begegnungen 1930/31

Die Wieder-Begegnung in der Pfingstwoche 1930 auf Burg Rothenfels

Q004

Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Guardini-Bibliothek gb 4050]

Q005

Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Archiv Burg Rothenfels]

Der Besuch in Zähringen (wohl 1931)

Q006

Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner (27. Juni 1931) [Privat-Archiv Gerl-Falkovitz]

Q007

Auszug aus dem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 26. Januar 1933 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]

Q008

Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner vom 2. Februar 1933 [Pri-vat-Archiv Gerl-Falkovitz]

Guardinis vertiefte Einarbeitung in Heideggers Philosophie

Ein Tagebucheintrag vom Juni 1932

Q009

Auszug aus dem Tagebuch Romano Guardinis (Eintrag vom 12. Juni 1932) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. …???]

Die „bloße Endlichkeit“ – Guardinis Exzerpt aus Heideggers „Was ist Metaphysik?“

Q010

Romano Guardini: Typoskript „Der Zustand des Gefallen-Seins“ [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 86]

Vorgänge während und unmittelbar nach Heideggers Rektoratszeit

Unbekanntes Begleitschreiben zu einem Abzug an Heidegger (1933)

Q011

Briefauszug von Romano Guardini an Johannes Spörl (13. Mai 1933) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]

Rücktritt als Rektor „wegen Guardini“?

Nach eigenem Bekunden und auch der gängigen Lesart der Quellen nach hatte Heidegger Ende Februar 1934 bereits mündlich in Karlsruhe seinen Rücktritt vom Rektorat zwar wohl nicht „erklärt“, aber doch angeboten, als das Karlsruher Ministerium ihn nach Karlsruhe zitiert und von ihm in Anwesenheit des Gaustudentenführers verlangt hatte, die von ihm im Oktober 1933 ernannten Dekane der juristischen Fakultät (Erik Wolf) und medizinischen Fakultät (Wilhelm von Möllendorf) abzulösen und durch die Partei annehmbare Kollegen zu ersetzen. Er habe dieses Ansinnen deutlich zurückgewiesen [So z.B. bei Istvan M. Fehér, Heideggers politisches Intermezzo. Rektor der Universität Freiburg, in: Annales Universitatis Scientiarum Budapestinensis de Rolando Eötvös Nominatae, XIX, 1985, S. 123-148, hier S. 143 f.].

Als dann der Kultusminister Otto Wacker am 12. April 1934 schriftlich erneut den Rücktritt Erik Wolfs verlangte, antwortete Heidegger am 14. April 1934 mit der erneuten Ankündigung, er wolle sein Amt als Rektor zur Verfügung stellen und sich wieder der „unmittelbaren Erziehungsarbeit“ widmen. Um Wacker Zeit für die Suche nach einem Nachfolger zu geben, ordnete Heidegger intern an, die Entscheidung vorerst auch dem Kanzler und den Dekanen gegenüber noch geheim zu halten. Diese Mitteilung erfolgte dann aber am 23. April, worauf auch der Kanzler und die Dekane der Verfassung einer „Führer-Universität“ gemäß, ebenfalls ihre Ämter zur Verfügung stellten. Das Ministerium nahm alle Rücktritte am 27. April an.

Die Freiburger Presse übernahm wohl bei der Bekanntgabe und Berichterstattung über die Amtsübernahme die Vorlage der nationalsozialistischen Blätter wie „Der Alemanne“, dass es sich bei Heideggers Nachfolger, dem nationalsozialistischen Juristen Eduard Kern (1887-1972), um den „ersten nationalsozialistischen Rektor der Universität Freiburg“ handelte. Heidegger lehnte es schließlich ab, an der Rektoratsübergabe an seinen Nachfolger teilzunehmen, zumal eine Rektoratsübergabe in der neuen Führerverfassung nicht mehr vorgesehen sei [Ott, Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie, 1988, S. 238].

Gemeinhin wird also angenommen, dass Heidegger zurücktrat, weil seine Hochschulpolitik – Stichwort „Führerrektor“ und „Philosophische Dozentenakademie“ zur Erlangung der Lehrerlaubnis – weder an der Universität (Streit um Dekan Erik Wolf in der causa „Adolf Lampe“) noch bei der Partei (Gutachten von Ernst Krieck) genügend Unterstützung fand. Aus dem familiären Umfeld wird später ein „Streit mit dem Gauleiter“, ab Mai dem Reichstatthalter für Baden Robert Wagner (1895-1946) angegeben, dessen Beteiligung an den anderen benannten Konflikten noch nicht näher überprüft wurde. Daher muss offenbleiben, ob sich dieser Streit ebenfalls auf diese universitätsinternen bzw. hochschulpolitischen Konflikte bezogen hat.

Der mit Heidegger ab 1934 befreundete Medizinprofessor Immo von Hattingberg erinnerte sich etwa 1978 aber in eine völlig andere, überraschende Richtung. Dieser war zwar erst vom 1. Juli 1934 an bis 31. Juli 1940 Professor in Freiburg, hatte Heidegger aber noch vor seiner eigenen Augenerkrankung im Jahr 1934 aufgesucht, also als Heidegger noch Rektor der Freiburger Universität war, um ihn kennenzulernen und ihn zu bitten, seine Vorlesungen hören zu dürfen. Hattingbergs 2018 veröffentlichte Erinnerungen besagen nun:

„Heidegger war 1934 als Rektor kurze Zeit für Hitler. Er hat aber das Amt des Rektors aus Protest niedergelegt, als ihm die Berufung des Jesuitenpaters und Philosophen Romano Guardini abgelehnt worden war. Damals schon begann gegen ihn eine heimliche, aber allgemein bekannte Hetze von Seiten der N.S. Studentenführung. Das N.S. Theater mit entsprechendem Bonzentum und Parteiengerangel konnte an der Freiburger Universität keine Macht gewinnen“ [Monika von Hattingberg, Aus den Aufzeichnungen meines Vaters Immo von Hattingberg. Über seine Begegnung mit Martin Heidegger und seiner Philosophie und deren Bedeutung für sein Leben, in: Heidegger Studien, 34, 2018, S. 9-14, hier S. 11.]

Die irrtümliche Kennzeichung Guardinis als „Jesuitenpater“ macht das Zeugnis schwierig. Dennoch muss diese Erinnerung bei zukünftigen Recherchen mit überprüft werden und wäre, wenn es zuträfe, geradezu eine Sensation.

Dass Heidegger unter anderem auch wegen „Querelen bei Berufungen“ zurückgetreten war, wurde bislang – vor allem durch Ott – auf die Streitigkeiten um die Nachfolge Karl Diehls bzw. eine mögliche Lehrstuhlvertretung durch Adolf Lampe bezogen, die Heidegger und Dekan Wolf in jedem Falle zu verhindern suchten [Vgl. insgesamt zu möglichen Bezugspunkten vor allem Bernd Martin, Die Universität Freiburg im Breisgau im Jahre 1933. Eine Nachlese zu Heideggers Rektorat, in: Zeitschrift für die Geschichte des Oberrheins, 136, 1988, S. 445-477, hier unter Berufung auf Ott, S. 475]. Ob alle archivalischen Quellen im Universitätsarchiv schon soweit ausgewertet sind, dass auch mögliche Einflussnahmen Heideggers auf andere Berufungsverfahren auszuschließen wären, ist mir nicht bekannt.

Theoretisch wäre Guardini aufgrund seiner Berliner „Themen“ durchaus für die Nachfolge des vertriebenen Jonas Cohn als Professor für philosophische Pädagogik bzw. „Pädagogik und Philosophie“ in Frage gekommen. Faktisch kam es dann im Sommer 1934 mit Georg Stieler zu einer Hausberufung. Obwohl Stieler fachlich gesehen Heideggers engster Kollege in der Freiburger Philosophie gewesen wäre, ist über einen Austausch mit ihm nichts bekannt. Christa Kersting [Pädagogik im Nachkriegsdeutschland. Wissenschaftspolitik und Disziplinentwicklung 1945 bis 1955, Bad Heilbrunn 2008, S. 286ff und S. 307ff.] dokumentiert sowohl die kurzzeitige Beurlaubung Cohns vom 1. bis 28. April 1933, dann die Entlassung von Jonas Cohn durch Heidegger im Oktober 1933 als auch die Initiative und Unterstützung eines Berufungsverfahrens für die Nachfolge. Nachdem Wolfgang Schadewaldt kurz nach der Ernennung mit dem Rektor Heidegger im April 1934 demissionierte, wurde Hans Dragendorf Dekan der Philosophischen Fakultät. Heidegger hat sich – gemeinsam mit Martin Honecker – am 4. Juni 1934 für eine Umwidmung in eine Professur für „politische Pädagogik“ ausgesprochen [Reinhard Mehring, Heideggers „große Politik“. Die semantische Revolution der Gesamtausgabe, 2016, S. 119 und 195].

Schließlich schlug der Dekan am 18. Juni 1934 Georg Stieler offiziell für „Neugestaltung und Besetzung“ des außerordentlichen Lehrstuhls vor. Infolgedessen hat er - wohl noch im Juni - ohne Dreierliste, aber mit Empfehlung der Philosophischen Fakultät den Ruf erhalten. Über die Diskussionen zwischen Oktober 1933 bis zum Rücktritt Heideggers vom Rektorat ist bislang nur wenig bekannt. Stieler hat schließlich am 1. Oktober 1934 die Stelle angetreten. Auf seine Initiative hin wurde das Ordinariat dann auch in „Philosophie und Erziehungswissenschaft“ umbenannt.

Auch wenn also die Berufung und Ernennung erst nach Heideggers Rektorat vom Nachfolger Eduard Kern zu Gunsten Stielers durchgeführt wurde, geht Kersting davon aus, dass Heidegger selbst noch während seines Rektorats die Weichen für eine Berufung Stielers gestellt habe. Dies ist jedoch nicht zwingend aus den genannten Quellen ableitbar; auch nicht ob Heidegger vor seinem Rücktritt nicht doch andere Namen als Alternativen ins Spiel gebracht haben könnte. Umgekehrt bleibt aber bei der Erinnerung Hattingbergs offen, wer genau und von welcher Stelle aus eine Berufung Guardinis auf diesen oder einen anderen Lehrstuhl verhindert haben sollte. Von außerhalb der Universität kämen natürlich die erklärten Guardini-Kritiker Jaensch (siehe oben in Bezug auf Vortrag in Marburg), Krieck und Baeumler in Frage. Aber dies bleibt alles noch im Bereich der Spekulation, ebenso wie die Frage, ob Guardini ein solches Angebot überhaupt in Erwägung gezogen oder angenommen hätte. Aufschluss könnte hier vielleicht das oben erwähnte, aber eben noch nicht aufgefundene Begleitschreiben Guardinis an Heidegger im Mai 1933 geben.

Guardini im Juni 1934: Heidegger als „kaputtgehender“ Denker

Nicht völlig unabhängig von Heideggers Rektoratsübernahme und Rücktritt dürfte schließlich jenes Gespräch im Rahmen eines gemeinsamen Abendessens sein, das Guardini mit seinem Sekretär Erich Görner am 19. Juni 1934 geführt hat. Angesichts der vielfältigen Beziehungen Guardinis nach Freiburg, zu diesem frühen Zeitpunkt vor allem zu seinem Studienfreund Philipp Funk und zum Quickborner Johannes Spörl, sowie des oben genannten Briefs an Heidegger im Mai 1933 hat Guardini mit Sicherheit nicht nur die Übernahme des Rektorats, sondern auch den späteren Rücktritt „registriert“.

Guardini sagte in dem Gespräch mit Görner dabei zunächst von sich selbst, er sei kein großer Denker. Auf die Nachfrage Görners, ob denn heute ein Mensch lebe, den man wirklich einen „großen Denker“ nennen könne, habe Guardini geantwortet:

„‚Nein, einen wirklich großen Denker haben wir nicht. Solche sind z.B. Platon und Kant und in einer dritten Reihe vielleicht Denker wie Scheler. Heute ist wohl der größte Denker, der den Namen Denker verdient, Heidegger.’ Aber er (G.) würde sich selber nicht neben diese beiden letzteren stellen. – ‚Ein Denker lebt durch und mit seinen Gedanken, und wenn die ihm kaputt gehen, dann geht er auch menschlich kaputt.’ Das sagte er in Bezug auf Heidegger, der vom Dritten Reich in Beschlag genommen worden ist. Auch auf Hauer trifft das zu, dem die Rolle eines Propheten gar nicht liegt“[Romano Guardini im Gespräch mit Erich Görner 1933/34, hrsg. im Auftrag der Vereinigung der Freunde von Burg Rothenfels bzw. vom Theatinerkreis im Quickborn Rothenfels o.J. (ca. 1983), S. 22].

[Der evangelische Theologe Jacob Wilhelm Hauer (1881-1962) hatte 1920 den zunächst evangelisch-pietistischen, später freiprotestantischen Jugendbund „Bund der Köngener“, den er bis 1934 leitete. Von 1920 bis 1927 gab er für diesen Bund die Zeitschrift „Unser Weg“ heraus, von 1928 bis 1933 die Zeitschrift „Die kommende Gemeinde“. Schließlich wurde der Bund zum „Freundeskreis der kommenden Gemeinde“ erweitert. 1921 hatte er sich in Tübingen für Religionswissenschaften und Indologie habilitiert, war ab 1925 außerordentlicher Professor in Marburg, kehre aber 1927 auf den Lehrstuhl für Religionswissenschaften und Indologie nach Tübingen zurück. Diesen Lehrstuhl hatte er bis 1945 inne. In diesem Jahr wurde er Nachfolger Rudolf Ottos im von diesem gegründeten „Religiösen Menschheitsbund“. Der er davon ausging, dass die jüdisch-christliche Religion letztlich dem germanischen Volk übergestülpt wurde, versuchte er zu den „Wurzeln“ zurückzukehren, die seiner Ansicht nach in der indischen Religion noch zum Teil vorfindbar seien. Im Mai 1933 trat Hauer zunächst Alfred Rosenbergs völkisch gesinntem, antisemitischen Kampfbund für deutsche Kultur bei und arbeitete im Rassenpolitischen Amt der NSDAP und in der SS-Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe mit. Am 30. Juli 1933 führte Hauer in Eisenach eine Reihe freireligiöser und „völkisch-deutschgläubiger“ Gruppen zur Deutschen Glaubensbewegung zusammen, die er gemeinsam mit Ernst Graf zu Reventlow leitete. Im Dezember 1933 wurde er förderndes Mitglied der Hitlerjugend, im Sommer 1934 trat er der SS und SD bei. Nach 1945 wird Hauer bei Guardini um ein Gutachten für seine religionswissenschaftlichen und gegen die Anthroposophie gerichteten Werke bitten, was Guardini aber nachdrücklich ablehnte. Vgl. BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 3: Briefe Hauers vom 3. und 23. November sowie Antwort Guardinis vom 29. November 1948.]

Diese Gesprächsaufzeichnungen Görners sind Anfang der achtziger Jahre veröffentlicht worden. Gerl-Falkovitz hat seit 2004 auf diesen nicht unwichtigen Ausschnitt hingewiesen [Gerl-Falkovitz, „Ich will nichts anderes, als die Kirche interpretieren”. Romano Guardini und Martin Heidegger – Anmerkungen zu einem latenten Gespräch, in: Die Tagespost, Würzburg, 57, 2004, 19. Juni; dies., Geheimnis des Lebendigen, a.a.O., S. 205].

Einträge in „Überlegungen V“ (1937/38)

Gemeinsames Thema „Hölderlin“

Q012

Widmung Heideggers an Guardini (vor 1941) [Guardini-Bibliothek gb 4053]

Q013

Widmung Heideggers an Guardini (1941) [Guardini-Bibliothek gb 4048]

In den letzten Kriegsjahren

Drei Widmungen an Guardini im Dezember 1943

Q014

Gleichlautende Widmungen Heideggers an Guardini (1943) [Guardini-Bibliothek gb 4041, gb 4046 und gb 4047]

Johannes Spörls Vergleich der Antike-Deutung Guardinis und Heideggers im Jahr 1944

Q015

Auszug aus dem Brief von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 28. September 1944 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]

Berufungsfragen in Tübingen und Freiburg in der Nachkriegszeit 1945/46

Briefe Heideggers an Guardini von Mitte Juli und vom 6. August 1945

Q016

Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 6. August 1945 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 875]

Die erste Vermittlungstätigkeit durch Johannes Spörl (Dezember 1945)

Q017

Auszug aus Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 6. Januar 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]

Die „verspätete“ Antwort Guardinis an Heidegger im Januar 1946

Q018

Briefdurchschlag von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 14. Januar 1946 [BSB Ana 342, B 12/007, auszugsweise bereits publiziert in: Hugo Ott, 1985]

Eine Nachbetrachtung: Vicente Marreros Besuche bei Guardini und Heidegger

Vicente Marrero Suárez (1922-2000) war im Rahmen des „Deutsches Studienwerk für Ausländer/Alexander-von-Humboldt-Stiftung“ von 1943 bis 1949 Lektor für Spanisch an der Freiburger Universität mit der gleichzeitigen Möglichkeit des Weiterstudiums. Er hörte dabei vor allem Martin Heidegger, Walter Eucken und Hugo Friedrich. 1951 kehrte er nach Spanien zurück und veröffentlichte dort 1952 seine Berichte über die „Besuche“ bei Heidegger und – von Freiburg aus – bei Guardini in Tübingen. Interessanterweise wusste er damals schon von der Anfrage und auch vom richtigen Grund der Ablehnung Guardinis, nach Freiburg zu wechseln und scheint daher mit einem Mitglied des „Professorenkomitees“ darüber gesprochen zu haben:

„Er ist kein Philosoph. Trotzdem wurde er kurz nach dem Ende des letzten Krieges aufgefordert, einen Lehrstuhl zu besetzen: den, der gerade eben von seinem alten Studienkameraden Martin Heidegger geräumt wurde – den Stuhl von Husserl, den der Phänomenologie, den des „Existentialismus", den philosophisch gesehen Wertvollsten in diesem Jahrhundert. An das Professorenkomitee der Universität Freiburg i. Br., das ihn mit allen Ehren besuchte, auch mit der Zustimmung von Heidegger selbst, antwortete: „Er sei kein Philosoph." Er kannte seine eigenen Grenzen und war seiner Meinung nach nicht vorbereitet, Seminare und Unterrichtsstunden zu Hegel, Fichte, Schelling ... mit der Entschlossenheit und Ausdauer zu entwickeln, die ein deutsches Hochschulsemester erfordert. Er lehnte das Angebot ab, erhielt aber von der offiziellen Philosophie diese Ehre, die viele Fachleute der Philosophie so weit entfernt sehen“ [Vicente Marrero Suárez, Figura de Romano Guardini, in: Ateneo, 1952, 4 (15. März), S. 12-13; aufgenommen in: ders., Guardini, Picasso, Heidegger. Tres visitas, Madrid 1959 (Ensayos 8), hier S. 9-20; wohl nachgedruckt unter dem Titel „Visita a Guardini“, in: Indice de artes y letras, Madrid, 12, 1961, Nr. 144 (Januar 1961), S. 7, hier die Einleitung zum Bericht über Guardini, übersetzt durch Helmut Zenz. Siehe dazu auch Franz Niedermayer, Die Unterscheidung des Christlichen. Vicente Marrero, Guardinis spanischer Besucher in Tübingen, in: Deutsche Tagespost, Würzburg, 38, 1985, 21 (15./16. Februar), S. 14].

Auch Guardini selbst hat dies so gesehen, wie seine Antwort auf seine Ehrenpromotion an Dekan Max Müller im Jahr 1954 noch zeigen wird.

Da der durch diese Briefe dokumentierte Vorgang weitestgehend auch schon von Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz und Hugo Ott kommentiert worden ist, genügt eine Einordnung in die Universitätsgeschichte Freiburgs an dieser Stelle der Verweis auf ihn [Gerl, Romano Guardini, 1985, a.a.O., S. 330 f.; dies., Geheimnis des Lebendigen, a.a.O., S. 206 f.; Ott, Martin Heidegger und die Universität Freiburg nach 1945, in: Historisches Jahrbuch, 105, 1985, S. 95-128; ders., Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie, Frankfurt am Main/New York 1988, Abschnitt „Um die Nachfolge Heideggers“, S. 328-333; ders., Um die Nachfolge Martin Heideggers nach 1945, in: Annemarie Gethmann-Siefert (Hg.), Philosophie und Poesie. Otto Pöggeler zum 60. Geburtstag, 1988, S. 37 ff., besonders S. 45-48].

Allein der persönlichere Duktus im Briefwechsel mit Johannes Spörl und die durch den gesamten Text noch eindrücklichere Hartnäckigkeit Franz Büchners mit Berufung auf Clemens Bauer und Oehlkers eröffnen noch einige neue Akzente. Gleichzeitig wird die Intensität des Nebenargumentes – Hauptargument war, dass er Tübingen nach so kurzer Zeit den Kollegen und den Studierenden wegen nicht schon wieder verlassen könne -, dass er kein Fachphilosoph, sondern ein weltanschaulicher Interpret sei, noch weitere Male unterstrichen.

Aus der gesamten Entwicklung bis zu diesem Zeitpunkt wird deutlich, dass Guardini, wenn ihn wohl schon ähnlich früh aus Freiburg ein ähnliches, an Berlin anknüpfendes Angebot erreicht hätte, wie kurz nach Kriegsende über Carlo Schmid aus Tübingen, sich nur sehr schwer zwischen Tübingen und Freiburg entscheiden hätte können. Letztlich hätte er aber aufgrund der größeren Freundeszahl voraussichtlich wohl eher zu Freiburg tendiert. So hatte er sich aber, als ihn im August der Brief Heideggers und dann von Weihnachten an die Anfragen aus der Freiburger Philosophischen Fakultät erreichten, schon früh auf Tübingen festgelegt und stattdessen schon insgeheim auf einen Ruf aus München gewartet.

Dennoch ist es Guardini nicht zu verdenken, dass er allerdings den Abwerbeversuch aus Freiburg auch dazu nutzte, seine wirtschaftliche und wissenschaftliche Situation in Tübingen zu verbessern und sei es nur in der Form einer Schreibmaschine.

Internationale „Württembergische Universitätswochen“ August/September 1947

Bislang unbekannt war die zumindest geplante Beteiligung Guardinis an den von der französischen Militärregierung in Zusammenarbeit mit der Universität Tübingen veranstalteten „Internationalen Universitätswochen“ im Spätsommer 1947. Die Ankündigung weist folgendes aus:

„Die französische Militärregierung veranstaltet in der Zeit vom 6. August bis 9. September unter Mitwirkung der Universität internationale Universitätswochen, zu de 150 französische Studenten, 150 deutsche Studenten und 100 ausländische Studenten eingeladen werden. … Liste der geplanten Vorlesungen … IV. Die moderne Philosophie, besonders der französische und der deutsche Existentialismus, Sartre, Heidegger, Jaspers: Prof. Guardini V. Ethische Grundfragen: Prof. Guardini … X. Interpretation Hölderlin’scher Dichtung in Beziehung zu religionswissenschaftlichen Grundphänomenen, z.B. Erfahrung, Mythos: Prof. Guardini …“[Tübingen: Internationale Universitätswoche, in: Universitas, Stuttgart, 2/II, 1947, S. 748].

Als weitere Mitwirkende wurden angekündigt: Spranger, Schrey, Krüger, Schneider, Weise/Herding, Butenandt.

Diese „Württembergischen Universitätswochen“ haben auch nachweislich stattgefunden. Ob dabei Guardini aber auch diese drei Vorlesungen gehalten hat, ist bislang nicht gesichert. Im Guardini-Archiv sind dazu keine einschlägigen Typoskripte bekannt, die im Falle der Ethik und Hölderlins über das schon Publizierte oder die Vorlesungen hinausgeht. Von seiner Auseinandersetzung mit dem französischen und deutschen Existentialismus – namentlich Sartre, Heidegger, Jaspers – existiert in dieser Konstellation wohl auch kein Entwurf mehr, so dass überhaupt fraglich ist, ob er diese Vorlesung so gehalten hat. Dennoch ist allein schon der Umstand interessant, dass er mit diesem Thema angekündigt wurde. Die Universitätsarchive könnten dazu sicher noch weiteren Aufschluss geben.

Der Briefwechsel bezüglich der Heidegger-Festschrift (1949)

Das Ergebnis und die zwei weiteren Festschriften

Am Ende umfasste die von Gadamer moderierte Festschrift insgesamt zehn Beiträge: Von Kollegen und Freunden:

1. Walter F. Otto (* 1874): Die Zeit und das Sein. Unphilosophische Betrachtungen, S. 7-28;
2. Romano Guardini (* 1885): Leib und Leiblichkeit in Dantes „Göttlicher Komödie“, S. 154-177;
3. Ernst Jünger (* 1895): Über die Linie, S. 245-284;
4. Friedrich Georg Jünger (* 1898): Die Wildnis, S. 235-244;
5. Erik Wolf (* 1902): ΑΝΗΡΔΙΚΑΙΟΣ, S. 80-105;

Von Schülern und Schüler-Schülern:

1. Karl Löwith (* 1897), Habilitation bei Martin Heidegger 1928 in Marburg: Weltgeschich-te und Heilsgeschehen, S. 106-153;
2. Hans-Georg Gadamer (* 1900), Habilitation bei Martin Heidegger 1929 in Marburg: Zur Vorgeschichte der Metaphysik, S. 51-79;
3. Walter Bröcker (* 1902), Heidegger-Assistent (1933-1940): Der Mythos vom Baum der Erkenntnis, S. 29-50;
4. Gerhard Krüger (* 1902), Schüler Heideggers: Über Kants Lehre von der Zeit, S. 154-177;
5. Karl Heinz Volkmann-Schluck (* 1914), Schüler Gadamers: Zur Gottesfrage bei Nietzsche, S. 212-234;

Neu gegenüber der Liste vom Juni 1949 war Friedrich Georg Jünger. Zurückgezogen hatten hingegen: Fritz Schalk (* 1902) und Wilhelm Szilasi. Letzterer wollte sich ursprünglich an beiden Festschriften beteiligen, dieses Vorhaben dann aber wohl aufgegeben. Das parallele Unternehmen erschien rechtzeitig zum Geburtstag unter dem Titel „Martin Heideggers Einfluß auf die Wissenschaften. Aus Anlaß seines 60. Geburtstages verfaßt“ (Bern 1949).

Beim Herausgeber der zweiten Festschrift handelt es sich um Wilhelm Szilasi (1889-1966), der zunächst 1918/19 Professor in Budapest war, dann zu Edmund Husserl nach Freiburg wechselte und dort auch bei Heidegger hörte [Zoltán Szalai, Im Schatten Heideggers. Einführung zu Leben und Werk von Wilhelm Szilasi, Freiburg i. Br./München 2016] . Nach einem – aufgrund seiner jüdischen Abstammung notwendigen – Aufenthalt in der Schweiz während des Dritten Reiches, kam er nach 1945 wieder nach Freiburg zurück und übernahm 1947 die Vertretung des suspendierten Martin Heidegger.

Im Jahr nach der Übergabe der Festschrift 1949 kam es im Frühjahr zu einem so starken Zerwürfnis zwischen Szilasi und Heidegger, dass sogar universitäre Vermittlung notwendig wurde [Ott, 1985, a.a.O., S. 121].

Dies mag zum einen noch mit dem von Max Müller beschriebenen Bericht Eugen Finks vor dem Senat über Szilasis Verhalten auf dem ersten Internationalen Philosophenkongress im argentinischen Mendoza vom 30. März bis 9. April 1949 zu tun haben, wo sich Szilasi selbst bereits zu einem Zeitpunkt als Nachfolger Heideggers präsentiert hatte, als er noch temporärer Vertreter ohne Recht, die Bezeichnung „Professor“ führen zu dürfen, gewesen sei [Müller/Vossenkuhl, Auseinandersetzung als Versöhnung, a.a.O., S. 258].

Heidegger und seine Frau hatten aus Sicht Szilasis „bei Kollegen und außerhalb Bemerkungen über das Verhalten und die Bedeutung von Herrn Szilasi in seiner „Heideggers Sache““ verbreitet, „die den Tatsachen widersprächen“[Ott, 1985, a.a.O., S. 121.. Dabei ging es wesentlich auch um die Gerüchte in der Professorenschaft, Szilasi strebe Heideggers Nachfolge an. Man fand im Frühjahr eine Art Kompromiß, Heidegger begegnete Szilasi aber weiterhin ablehnend, was bereits im Juli 1950 zum neuerlichen Eklat führte. Der damalige Leiter des „Studium Generale“, Guy van Kerckhoven, berichtete dazu: „Am 3. Juli 1950 veranstaltete das Studium Generale, das damals unter meiner Leitung stand, erstmals ein Colloquium mit Heidegger in Todtnauberg. Dies war überhaupt die erste, offizielle wissenschaftliche mit Heidegger geführte Universitätsveranstaltung. […] Die drei Oberseminare von Eugen Fink, Max Müller und Bernhard Welte veranstalteten sie. Da auf ausdrücklichen Wunsch Heideggers Prof. Wilhelm Szilasi und sein Seminar nicht dazu gebeten worden war, wollte die Universität dieses 1. Treffen offizieller Art verbieten.“ Daraufhin hatte sich der Leiter des Studium Generale mit Heidegger geeinigt, das Ansinnen des Rektors und Dekans zurückzuweisen, da eine andere Stelle der Universität dem Leiter des Studium Generale nicht weisungsbefugt sei [Guy van Kerckhoven, Nachwort des Herausgebers, in: Martin Heidegger, Colloquium über Dialektik, in: Hegel-Studien, 25, 90, S. 34-40, hier S. 37 f.].

Die Beiträger der zweiten Festschrift waren:

1. Ludwig Binswanger (* 1881): Die Bedeutung der Daseinsanalytik Martin Heideggers für das Selbstverständnis der Psychiatrie, S. 58-72;
2. Wilhelm Szilasi (* 1889), Lehrstuhlvertreter Heideggers: Interpretation und Geschichte der Philosophie, S. 73-87;
3. Carlos Astrada (* 1894), argentinischer Heidegger-Schüler: Über die Möglichkeit einer existenzial – geschichtlichen Praxis, S. 165-171;
4. Kurt Bauch (* 1897): Die Kunstgeschichte und die heutige Philosophie, S. 88-93;
5. Wolfgang Schadewaldt (* 1900): Odysseus – Abenteuer. Aus einer gesprächsweisen homerischen Improvisation über Irrfahrer – Angelegenheiten, S. 94-121;
6. Robert Heiß (* 1903), Freiburg: Psychologismus, Psychologie und Hermeneutik, S. 22-36;
7. Hans Kunz (* 1904): Die Bedeutung der Daseinsanalytik Martin Heideggers für die Psychologie und die philosophische Anthropologie, S. 37-57;
8. Erich Ruprecht (*1906): Heideggers Bedeutung für die Literaturwissenschaft, S. 122-144;
9. Emil Staiger (* 1908), Zürich: Zu Klopstock „Der Zürchersee“, S. 145-164;
10. Heinz-Horst Schrey (* 1911), Professor für Systematische Theologie in Tübingen: Die Bedeutung der Philosophie Martin Heideggers für die Theologie, S. 9-21;
11. Carl Friedrich von Weizsäcker (* 1912): Beziehungen der theoretischen Physik zum Denken Heideggers, 172-174.

Wenn man beide Festschriften zusammenschaut, fällt auf, dass die „katholischen“ Heidegger-Schüler und Freunden fehlen: Heinrich Ochsner (* 1891), Heinrich Auer (* 1894), Johannes Baptist Lotz SJ (* 1903), Eugen Seiterich (* 1903), Gustav Siewerth (* 1903), Karl Rahner SJ (* 1904), Eugen Fink (* 1905), Wilhelm Weischedel (* 1905), Max Müller (* 1906), Bernard Welte (* 1906), von den anderen Schülern und Kollegen neben den bekannten Absagen von Werner Gottfried Brock (* 1901), Heidegger-Assistent (1931-1933), Karl Jaspers (* 1883) und Kurt Riezler (* 1882) noch Rudolf Bultmann (* 1884), Rudolf Stadelmann (* 1902) und Ernesto Grassi (* 1902). Für die katholischen Freunde und Schüler muss allerdings berücksichtigt werden, dass Max Müller den ersten Band „Symposion. Jahrbuch für Philosophie“ von 1948 ausdrücklich Martin Heidegger zum 60. Geburtstag widmete. Max Müller selbst war „Leiter“ dieser Ausgabe, die 1949 erschien und nahm im Vorwort „die Widmung dieses Jahrbuches zu Martin Heideggers 60. Geburtstag“ vor und inhaltlich Bezug auf Heideggers Wort „Anwesung“ [Max Müller, Vorwort, in: Symposion. Jahrbuch für Philosophie, Bd. 1, 1948 (erschienen 1949), S. 3 und S. 8]. Das Herausgebergremium bestand aus Hedwig Conrad-Martius, Eugen Fink, Viktor E. von Gebsattel, Johannes Baptist Lotz, Simon Moser, Max Müller, Heinrich Ochsner, Gustav Siewerth, Theodor Steinbüchel +, Bernhard Welte und Erik Wolf. Darin erschienen folgende Beiträge:

1. Gustav Siewerth: Die Apriorität der menschlichen Erkenntnis nach Thomas von Aquin“;
2. Erik Wolf: Der Ursprung des abendländischen Rechtsgedankens bei Anaximander und Heraklit;
3. Willi Stadler: Was ist Friede?;
4. Robert Heiß: Hegel und Marx;
5. Wolfgang Struve: Die neuzeitliche Metaphysik der Subjektivität. Interpretationen zu Kierkegaard und Nietzsche;
6. Walter Rehm: Rilke und die Duse.

Rudolf Bultmann war hingegen von Gadamer angefragt worden, hatte aber in einem Brief vom 18. Juni 1948 mit folgender Begründung abgesagt:

„Ich fühle mich soweit solidarisch mit meinen jüdischen Freunden, daß ich mich kaum entschließen kann, an einer öffentlichen Ehrung für H. teilzunehmen, bevor er in irgend einer Form zum Ausdruck gebracht hat, daß er sich von seinem früheren Verhalten distanziert, gerade sofern es die Juden angeht“[Brief in DLA Marbach, zitiert nach: Konrad Hammann, Rudolf Bultmann und seine Zeit. Biographische und theologische Konstellationen, 2016, S. 56, Fußnote 84].

Bultmann hatte bereits 1933 nach der Rektoratsrede brieflich bei Heidegger protestiert, ihm allerdings die Freundschaft nicht aufgekündigt [Vgl. Brief vom 27. Januar 1935: „Lieber Freund!“, in: Bultmann/Heidegger, Briefwechsel. 1925-1975, a.a.O., S. 197].

Heidegger über Guardini im Seminar in Zähringen 1973

Heidegger hat nach Guardinis Tod – nach jetzigem Kenntnisstand – nur noch ein einziges Mal ausdrücklich auf ihn Bezug genommen: in einem Seminar in Zähringen im Jahr 1973. Aus einer Mitschrift von Heideggers Gedanken geht hervor, dass er dabei Guardinis Sichtweise kritisiert hat, das griechische Denken sei gegenüber dem neuzeitlichen Denken „objektiver“:

„So sprach Romano Guardini, wie Heidegger berichtet, wo er die Besonderheit des griechischen Denkens zu sagen versucht, von einem ‚objektiveren’ Denken als es das neuzeitliche Denken ist. Der Begriff der ‚Objektivität’ kann aber das griechische Denken in keiner Weise kennzeichnen. Zunächst gibt es im Griechischen tatsächlich kein Wort, um Gegenstand – ‚Objekt’ – zu sagen. Für das griechische Denken gibt es den Gegenstand nicht, sondern: das von sich her Anwesende. Auf die Frage, ob man nicht trotz allem Gegenstand in dem letztgenannten Sinn verstehen könnte, antwortet Heidegger, daß das nicht möglich ist, denn der Gegenstand wird durch die Vorstellung konstituiert. Die Vorstellung nämlich, die in bezug auf den Gegenstand das Frühere ist, setzt den Gegenstand sich gegenüber, so daß der Gegenstand nie zuerst von sich aus anwesen kann. Demnach ist es durchaus notwendig, den Bereich des Bewußtseins und der ihm zugehörigen Vorstellung zu verlassen, will man nachdenken können, was die Griechen gedacht haben“[Martin Heidegger, Vier Seminare. Le Thor 1966, 1968, 1969, Zähringen 1973, S. 124].

Allerdings konnte eine zu dieser Aussage passende Stelle im Werk Guardinis, wo er diesen Vergleich an „Objektivität“ zwischen griechischem und neuzeitlichem Denken ausdrücklich zieht, bislang nicht identifiziert werden. Am ehesten könnte hier an Formulierungen Guardinis gedacht werden, wie er sie in „Welt und Person“ über die Sicht der Welt als objektiv Geordnetes bei den Griechen und Römern im Vergleich zur Sicht der Welt als objektiv Gestaltloses macht; allerdings nur wenn man dabei davon ausgeht, dass Guardini die Objektivität der Ordnung als „Fertig-Gegebenes“ wirklich höher einschätzt als die der Gestaltlosigkeit als „Ständig-Werdendes“ und wenn man gleichzeitig Guardinis eigene Position dabei als polare Spannungseinheit von „Immer Aufleuchten“ und „Werden“ versteht:

„Das Erlebnis der Welt-Mächtigkeit bricht in der Renaissance durch [24: Shakespeare ist der Dichter, dessen Werk die Mächtigkeit der Welt überwältigend offenbart. Bei keinem sonst ist sie so groß, so süß und so furchtbar.] und steigert sich dann immer mehr […]. Freilich darf nicht vergessen werden, daß ihm in der gleichen Neuzeit auch sein Gegenspiel erwächst: die Skepsis, die Entwirklichung, die Unfähigkeit, Unbedingtes zu erleben; alles das, was nach Nietzsche auf den Nihilismus zugeht. Die Welthaftigkeit des Seienden kann nach verschiedenem Schema gesehen werden. Die Griechen haben sie als objektiven Kosmos aufgefaßt, worin alles in sich selbst gestaltet ist: durch die Wesensformen des Seins und Wirkens, Entelechie und Telos; durch die Idee und die auf sie zustrebende Geistesbewegung, den Eros; durch die im Sein selbst waltende Vernunft und die Ordnung des Weltverlaufs, Nous und Heimarmene. Das Bewußtsein siegreicher Gestaltungskraft, das die Griechen durch Weisheit und Kunst auszudrücken suchten, haben die Römer durch Staat und Recht bezeugt. Auch für sie war die Welt ein objektiv Geordnetes, in das der Mensch sich mit seinem besonderen Wesen einfügen sollte... Die Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts hat sie gern als etwas objektiv Gestaltloses gesehen, in das erst der Mensch Ordnung bringt: der Geist, indem er es denkend formt, wie im Idealismus Kants; der Wille, indem er es, soweit seine Macht reicht, zur Welt gestaltet, wie in der Machtphilosophie Nietzsches... Die Welt kann aber auch so erfahren werden, daß ihr Eigentliches erst in der Begegnung mit den Dingen und Menschen herauskommt. Dann ist zwar schon in den Dingen wie auch im Innern des Menschen Ordnung. Diese reicht aber nicht hin, um die Welt im eigentlichen Sinne zu begründen; die entsteht erst im Raum der Begegnung. »Welt« ist also hier kein Fertig-Gegebenes, sondern etwas, was immerfort aufleuchtet, wird. Diese Auffassung scheint uns die richtige“[Guardini, Welt und Person, a.a.O., S. 77 f.].

Heideggers Rückgriff auf die „Heimat“ als Vorgriff auf den „letzten Gott“

So erstaunt es abschließend doch etwas, dass Heidegger nach diesem lebenslangen und auch keineswegs nur „latenten“ Gespräch bis 1968 seinen „lieben Freund“ und dessen Werk in seinen eigenen letzten, fast noch acht Lebensjahren geradezu zu „vergessen“ scheint. Umso verwunderlicher ist dies, weil er in einem seiner letzten Texte unter dem Titel „Der Fehl heiliger Namen“ (1974) am Beispiel des gemeinsam so geschätzten und gedeuteten Hölderlin die grundsätzlichen Fragen nach der Dichtung in der Zeit des „Fehlens“ noch einmal aufgreift und dabei das „Erblicken des Wegcharakters des Denkens“ an den Schluss setzt:

„Gewiß – das Erblicken des Wegcharakters des Denkens fällt der heute herrschenden Gewohnheit des Vorstellens schwer. Denn der Wegcharakter des Denkens ist allzu einfach und darum unzugangbar für das herrschende, in eine Unzahl von Methoden verstrickte „Denken“. Schon allein die Herrschaft der Dialektik jeglicher Art verstellt den Weg zum Wesen des Weges. Doch solange uns der Wegblick dafür versagt ist, daß und wie auch im Entzug und im Vorenthalt eine eigene Weise des Anwesens waltet, solange bleiben wir blind und unbetroffen vom bedrängenden Anwesen, das dem Fehl eignet, der den Namen des Heiligen und mit ihm dieses selbst in sich birgt, und jedoch verbirgt. Nur ein Aufenthalt in der offenen Gegend, aus der her der Fehl anwest, gewährt die Möglichkeit eines Einblickens in das, was heute ist, indem es fehlt“ (Martin Heidegger, Der Fehl heiliger Namen, in: ders., Aus der Erfahrung des Denkens, Gesamtausgabe, Bd. 13, S. 231-235).

Hatte er nicht 1952 genau dies auch Guardini gegenüber ausgedrückt, als er in einem Brief nach einem fruchtbaren Abendgespräch von der neuerlichen „Wanderschaft eines gemeinsamen Weges der Seel-Sorge“ gesprochen hat?

Angesichts der auch in den letzten Briefen und Postkarten Heideggers an Guardini durchscheinende „Sehnsucht“ nach „Geborgenheit im Letzten“, nach dem „Ankommen“ nach langem Weg, erhält Bernhard Weltes Erinnerung an ein letztes Gespräch am 14. Januar 1976, kurz vor seinem Tod, eine neue Bestätigung und Geltung:

„Das Thema der Heimat und der heimatlichen Menschen erhob sich für ihn mit erneuter Eindringlichkeit, als der Tod neu in den Horizont seines Denkens trat. Das „Vorlaufen zum Tod“ hatte er ja schon lange geübt und auch schon lange vom Tod als dem „Gebirg des Seins“ gesprochen. Aber ungefähr um die Zeit jenes Besuches ist der Tod neu und vielleicht wieder anders in den Horizont seines Denkens getreten. Es gibt von diesem Vorgang eine Reihe unscheinbarer Zeichen. Heidegger bereitete bedächtig und planmäßig seine Beisetzung vor, als noch niemand wußte, wann sie sein werde. Diese neue Erfahrung des Todes brachte eine neue Nähe zur Heimat. Darum wollte er dort und nirgends anders begraben sein. Und in diesen Zusammenhang gehört auch, daß er mich, seinen heimatlichen Landsmann, bat, an seinem Grabe zu sprechen. Jenes Gespräch im Wink der winkenden Heimat und im Schatten des auf neue Weise sich nahenden Todes kam auch bald und wie von selbst auf die religiöse Dimension. Nicht nur, weil ich in meiner Abhandlung, die den Anlaß jenes Gespräches bildete, die religiöse Dimension im Denken Heideggers deutlich zu machen versucht habe. Auch nicht nur, weil er von mir ohnehin ein religiöses Wort an seinem Grabe erwarten konnte. Das alles kam zusammen, aber auch diese merkwürdige Stunde selber und was sie umfaßte schien das Thema nahe zu legen. Wir sprachen auch über die Vorlesung, die ich damals hielt, es war eine Vorlesung über Meister Eckart, und so wieder ein religiöser Kontext. Mit Meister Eckhart war Heidegger auch seit langem vertraut. So fragte er im Laufe jenes Gespräches mit einer bedächtigen und ihres Weges sicheren Frage nach der Abgeschiedenheit im Sinne des Meisters Eckhart. Das Thema hatte eine verborgene Aktualität in dieser merkwürdigen Stunde. Es schwebte auch der eckhartische Gedanke im Raum, daß Gott dem Nichts gleich sei. Diese eckhartischen Gedanken waren nun in den Zusammenhang des Heimatlichen der Heimat und auch in den Zusammenhang der Nähe des Todes gerückt, so bildete die Stunde den Bereich, in dem auf eine besondere Art Himmel und Erde zusammengehörten, Sterbliche und Unsterbliche. Das Gesammelte des Gevierts lebte in der abendlichen Stunde und war versammelt um den, dem der Tod schon winkte" [Bernhard Welte, Erinnerung an ein spätes Gespräch. Suchen und Finden, in: Günther Neske (Hrsg.), Erinnerung an Martin Heidegger, 1977, S. 249 ff., hier S. 251; auch aufgenommen in: Martin Heidegger/Bernhard Welte, Briefe und Begegnungen, hrsg. von Alfred Denker, 2003, S. 149; und in: Bernhard Welte, Denken in Begegnung mit den Denkern, 2007, S. 210. Ähnlich erinnert sich Bernhard Welte in seiner Vorbemerkung, in: ders., Meister Eckhart. Gedanken zu seinen Gedanken, Freiburg i. Br. 1979: „Am 14. Januar 1976 hatte ich ein längeres Gespräch mit Martin Heidegger. Es war wenige Monate vor seinem Tod am 26. Mai 1976. Der nahe Tod winkte spürbar in das Gespräch herein. Wir sprachen dabei vor allem und eindringlich über die Sache des Meister Eckhart.“].

Diese Erinnerung Weltes führte Max Müller im Jahr 1994 zu einer Deutung der Gestalt des späten Heideggers, die so prägnant ist, dass auch sie hier noch angeführt sein soll [Max Müller/Wilhelm Vossenkuhl, Auseinandersetzung als Versöhnung, 1994, S. 109 f.]:

„Martin Heidegger hat jäh und schroff bei dem, was wir „Glauben“ nannten, diesen Dialog abgebrochen. Das Warum dieses Abbruchs mag biographisch erhellbar sein, ich würde es unter den Schutz der personalen Intimität und der unantastbaren Würde stellen, die auch der Historiker achten sollte, der Journalist allerdings aber vielleicht NICHT in gleicher Weise achten muß. Der Denker erfährt im Denken auch das Göttliche und bedenkt es auch. So ist wirkliches Denken religiös und auch fromm. Dies konzediert auch Heidegger und spricht ja ausdrücklich von der Frömmigkeit des Denkens“. Aber mit“ Glauben“ hat dies für ihn direkt nichts zu tun. Dies zeigt, wie er hier das Glaubensverständnis gewollt auf der doxologischen Ebene festbindet, auf der er in Hinsicht des Glaubens verharrt, wobei dies Verharren nicht der Grund seiner Ungläubigkeit ist, sondern die Folge seiner Stellung gegen die den Glauben verkündende Kirche, die den Glauben als „ihren“ Glauben und für Heidegger auch als „ihren“ Besitz verkündet.“

Nun macht Müller den „Unterschied des frommen oder religiösen Denkens vom Glauben, wie ihn Heidegger versteht“, an Heideggers Wunsch nach einem kirchlich-katholischen Begräbnis fest, dessen Möglichkeit und Wirklichkeit er aber angesichts des „nahen Todes“ mit Bernhard Welte besprechen wollte:

„Heidegger, der „fromm“ war, aber den Glauben der Kirche nicht mehr teilte, brauchte nun die Institution, die er in ihrer Funktion als Vermittlerin des Glaubens nicht mehr anerkennen konnte. Warum brauchte er sie? Es war sicher NICHT „Folklore“, wie ein nächster Angehöriger von ihm es meint, was ihn zum Wunsch der kirchlichen Beisetzung gebracht hat. Es war der Bezug zur „Heimat“, zu dem als integrierendem Bestandteil bisher diese Religion gehört hatte. „Heimat“ beim späten Heidegger ist aber nichts [109] Gemütsmäßiges, nicht einfach vorhandenes Milieu; sie ist die stete Aufgabe, in der radikalen Ungeborgenheit des Menschen je neu Bergung zu ermöglichen. Bergung des Menschen aber geschieht im Sein; die je neue Gestalt geschichtlicher Geborgenheit im Sein: das ist „Heimat“. Sie ist also ein anderer Name für das bergende Sein. Die neue geschichtliche Bergung aber fehlt uns heutigen, modernen Menschen völlig. Der „Fehl“ des Gottes und der „Fehl“ der Heimat sind parallel und analog. Da „Heimat“ nicht mehr „west“, da sie in ihrer uns heute notwendigen Gestalt sich „entzogen“ hat, muß in diesem „Interim“, in dem wir uns befinden, Gewesenes im Rückgriff jenes ersetzen, was wir nicht entbehren können und doch nicht mehr haben. Dieser Rückgriff muß echt an die Stelle des Vorgriffs auf den „letzten Gott“ treten, dessen „Wirken“ noch keine Gestalt annehmen will.“

Heidegger wurde mit dieser Haltung – so Max Müller – weder ein „Konvertit“, der nun angesichts des nahen Todes ein vorheriges „Renegat“-Sein um-wenden will. Da Heidegger niemals ein „Renegat“ gewesen sei, gab es jetzt auch keinen Grund für ein „Konvertit“-Sein. Vielmehr gelte bei Heidegger:

„Er blieb in seiner Frömmigkeit auf der Suche nach einer Gestalt der „heutigen“ Präsenz des Göttlichen. Dabei verwarf er (manchmal sogar in Gehässigkeit) geschichtliche Gestalten („Glaubensgestalten“) kirchlicher Form und fand doch keine andere Gestalt, die diese Frömmigkeit nicht erstickt oder pervertiert hätte. Und da ohne Gestalt die Erfahrung des Göttlichen diffus wird und verfließt, so ist im „Interim“, das für ihn ein „Advent“ war, die Krise zwischen Ehrfurcht – Zuneigung und Widerwillen – Abneigung nicht lösbar. Das Resultat war (als Resultat auch des Welte-Gespräches) jener positive „Kompromiß“ des Bleibens in dem, was nicht bleiben wird, aber vorläufig, „Bleibe“ bietet in der Zeit, wo der letzte Gott noch nicht da ist; an die Stelle des „Vor-Laufs“ ist hier also die „Vorläufigkeit“ getreten als Eingeständnis, daß wir in unserer radikalen Endlichkeit nicht uns geben können, was als reine Gabe uns bestimmt sein wird, wenn es auch heute noch erst sich uns ansagt.“

Dies war zumindest für Max Müller die Erklärung für Heideggers „letzten Willen und Entschluß“. Tatsächlich ist „Heimat“ somit einer der zentralen Begriffe des späten Heidegger, ihre Gefährdung und die notwendige Besinnung auf sie sein abschließendes Thema. Sogar seine letzte schriftliche Äußerung kurz vor seinem Tod, das Grußwort zur Meßkircher Ehrenbürgerfeier 1976 von Bernhard Welte, schließt mit diesem Gedanken. Nach dem Andenken an Erzbischof Dr. Conrad Gröber, dessen Gestalt für Heidegger und Welte „je verschiedener Zeit und auf je verschiedene Weise bestimmend“ geworden und gewesen sei, lud Heidegger die Teilnehmenden zu einem einmütigen „besinnlichen Geist“ ein:

„Denn es bedarf der Besinnung, ob und wie im Zeitalter der technisierten gleichförmigen Weltzivilisation noch Heimat sein kann“[Martin Heidegger, Grußwort (1976), in: ders., Aus der Erfahrung des Denkens. 1910-1976, Gesamtausgabe, Bd. 13, Teil 1, hrsg. von Hermann Heidegger, Frankfurt am Main 2002, S. 243].

Am 28. Mai 1976 wurde dieses Grußwort bei der nach der Beerdigung Heideggers am gleichen Tag stattfindenden Verleihung der Ehrenbürgerschaft an Bernhard Welte verlesen. Wenige Stunden zuvor hatte Welte auf Wunsch Heideggers die Grabrede bei seiner Beerdigung gehalten und dabei die Frage nach dem Verhältnis des Christentums zum Denkweg Heideggers ausdrücklich thematisiert:

„Ist es der Sache angemessen, Martin Heidegger christlich zu beerdigen? Ist es der Botschaft des Christentums angemessen, ist es dem Denkweg Heideggers angemessen? Er jedenfalls hat es gewünscht. Er hat auch sonst seine Verbindung zur Gemeinschaft der Glaubenden nie unterbrochen. Er ist freilich seinen eigenen Weg gegangen, und er hat ihn wohl gehen müssen, seinem Geheiß folgend, und man wird diesen Weg nicht ohne weiteres einen christlichen im üblichen Sinn des Wortes nennen können. Aber es war der Weg des vielleicht größten Suchenden dieses Jahrhunderts. Er suchte wartend und auf die Botschaft horchend den göttlichen Gott und seinen Glanz. Er suchte ihn auch in der Predigt Jesu. So darf man wohl über dem Grab dieses großen Suchers die Worte des Trostes des Evangeliums sprechen und die Gebete des Psalms ‚De profundis’, und das größte der Gebete, jenes, das Jesus uns gelehrt hat“[Hier zitiert nach: Alfred Denker/Elsbeth Büchin (Hgg.), Martin Heidegger und seine Heimat, 2005, S. 20].

So bleibt am Ende nur Guardinis – gerade auch im Sterben und in der Trauer oft herangezogene – Zitat aus „Die letzten Dinge“ aus dem Jahr 1940:

„So ist der Tod das letzte Wagnis, an Christi Hand, in die große Verheißung hinüber. In all der Bedrängnis und Zerstörung, in all der Hilflosigkeit und Qual, die das Sterben bedeuten kann, ist das Sterben Christi enthalten – das aber ist die uns zugewendete Seite jenes Ganzen, dessen andere Seite Auferstehung heißt“[Romano Guardini, Die letzten Dinge (1940), Mainz 1989, S. 32].

Fazit

Somit kommen wir zum Ende dieser Gegenüber-Stellung. Es war letztlich nicht Aufgabe dieses Beitrags, dabei selber Stellung zu beziehen, ob und wie weit bestimmte Einschätzungen gegenüber Guardini und Heidegger bzw. ihrem gemeinsamen Weg abschließend zutreffen. Es ging lediglich darum aus vorwiegend historischer, biographischer und werkbiographischer Sicht die wichtigsten Schnittpunkte im Leben und im Werk der beiden Denker aufzuzeigen, um von dort ausgehend auch an die Punkte zu gelangen, von der aus die „Nachwelt“ sich den beiden Denkern annähern kann, ohne sie nur als „zeitlose“ „Steinbrüche“ oder „Stichwortgeber“ für die eigenen Positionen zu nehmen oder aber sie nur als „historische“, „überholte“, mehr oder weniger „erfüllte“ letztlich aber verstorbene Denker zu „behandeln“. Gleich, ob wir nun mit Guardini immer noch in der „Nach-Neuzeit“ unser „neues Mittelalter“ auf dem Weg zur „neuen Neuzeit“ suchen oder mit Heidegger über die fortdauernden Konsequenzen einer „Vollendung der Neuzeit“ nachdenken, gilt es, das verheißungsvolle „Faszinosum“, das ihrem Denken auch heute noch innewohnt, neu bewusst zu machen. Dass dabei immerhin über hundert archivalische Quellen neu oder wieder herangezogen und mit zahlreichen bereits publizierten Funden abgeglichen werden konnten, zeigt dass es sich in ihrer freundschaftlichen Beziehung keineswegs nur um ein „latentes“ Gespräch handelte, sondern die beiden Denker stärker und lebenslang aufeinander bezogen waren, als man dies bisher und gemeinhin angenommen hat.