Der Blick Guardinis auf heilige Zeichen und liturgische Haltungen

Der Blick Guardinis auf heilige Zeichen und liturgische Haltungen und seine Übertragung auf die Gegenwart - am Beispiel des Kreuzzeichens und der heiligen Einsamkeit

Vortrag vom 10. Juli 2023 im Rahmen eines Online-Seminars von Frau Prof. Yvonne Dohna Schlobitten an der Gregoriana in Rom (gehalten in Italienisch, dreisprachig in der Präsentation)

Der Titel

Der Blick Guardinis auf heilige Zeichen und liturgische Haltungen und seine Übertragung auf die Gegenwart - am Beispiel des Kreuzzeichens und der heiligen Einsamkeit	The look of Guardini on sacred [better: holy] signs and liturgical attitudes and its transference to today - using the example of the sign of the cross and holy "(l)onesomeness" (solitude)	Lo sguardo di Guardini sui santi segni attegiamenti liturgici e la sua traslazione nel presente - usando l'esempio del segno della croce e della santa solitudine

Zur Einführung

Im ursprüngliches Geleitwort, in: Von heiligen Zeichen, 1. Heft (1.-10. Tausend), Burg Rothenfels 1922, S. 7-14 heißt es: "Papst Pius der Neunte gesagt: `Gebt den Worten ihren Sinn wieder!´ Wie tief dringt uns heute diese Mahnung an die Seele. Ja, den Worten ihren Sinn wiedergeben, und den Formen und Handlungen des Lebens auch. Das wird die Jugend müssen."	The original Foreword (1922), translated by me, states: "Years ago Pope Pius IX said: `Give meaning back to words!´ How deeply does this exhortation penetrate our souls today. Yes, to give meaning to words, and also to the forms and actions of life. The youth will have to do that."	La prefazione originale (1922), tradotta da me, afferma: "Anni fa Papa Pio IX disse: `Ridate senso alle parole!´ Quanto penetra oggi nelle nostre anime questa esortazione. Sì, dare senso alle parole, ma anche alle forme e alle azioni della vita. I giovani dovranno farlo."
"Warum hab ich von all dem gesprochen? Weil nirgendwo die Entseelung des Wortes, die Entleerung des Handelns, die Verflüchtigung des Zeichens so furchtbar ist, wie im Leben der Religion. Was soll mit unserer Seele geschehen, wenn sie verlernt hat, vor den Wirklichkeiten des Heiles zu stehen? [...] Wenn sie heilige Zeichen hat und Handlungen tut und spürt die Wirklichkeit nicht mehr, die darinnen liegt? [...] Was ist es uns, wenn wir das Kreuzzeichen machen?"	"Why did I speak of all this? Because nowhere is the de-animation of the word, the emptying of action, the evaporating of signs so terrible as in the life of religion. What is to be done with our soul when it has forgotten how to face the realities of salvation? [...] When she has holy signs and does actions and no longer feels the reality that lies within? [...] What is it to us when we make the sign of the cross?"	"Perché ho parlato di tutto questo? Perché in nessun luogo la de-animazione della parola, lo svuotamento dell'azione, l'evaporazione dei segni è così terribile come nella vita della religione. Che fare della nostra anima quando ha dimenticato come affrontare le realtà della salvezza? […] Quando ha segni santi e compie azioni e non sente più la realtà che sta dentro? […] Cosa ci importa quando ci facciamo il segno della croce?"
"Hier muß die Erneuerung einsetzen. Nicht `Veraltetes´ abschaffen und `Neues´ finden. Die großen Worte und Formen der Kirche kommen aus dem Wesen. Was soll da geändert werden? […] Kannst Du das Greifen der Hand umbilden, oder die Weise, wie das Auge sich auf den Gegenstand einstellt? […] Aber anderes können wir: Ihnen `ihren Sinn wiedergeben´. Das heißt: Die Wirklichkeit sehen, die hinter ihnen liegt. Neu erleben, was sich da ausspricht. Dann werden die Formen wuchten von innerer Fülle."	"This is where renewal must begin. Don't get rid of the `obsolete´ and find the `new´. The great words and forms of the church come from the being (Wesen). What is there to change? […] Can you recreate the grip of the hand, or the way the eye focuses on the thing? […] But we can do other things: `give them back their sense (Sinn)´. That means: see the reality that lies behind them. Experience anew what is being expressed there. Then the forms will be potentiated with inner fullness."	"È qui che deve iniziare il rinnovamento. Non sbarazzarti dell'`obsoleto´ e trova il `nuovo´. Le grandi parole e forme della chiesa vengono dall'essere (Wesen). Cosa c'è da cambiare? […] Puoi ricreare la presa della mano, o il modo in cui l'occhio si concentra sulla cosa? […] Ma possiamo fare altre cose: `ridare loro il loro senso (Sinn)´, cioè: vedere la realtà che sta dietro di loro, sperimentare di nuovo ciò che lì si esprime, allora le forme saranno potenziate con pienezza interiore."

Der dreifache, "dreifaltige" Blick

Gemeint ist also der Blick auf das Ganze, auf das Wesen, auf den Sinn, auf den Geist, auf die Verheißung der Zeichen, Formen und Haltungen als Gestalten. Dieser Blick muss ein dreifacher, ja ein "dreifaltiger" Blick sein. Die erste Blick-Perspektive bildet das begrifflich-abstrakte, deduktive Denken der theoretischen Wissenschaften ("Metaphysik"). Die zweite Blick-Perspektive bildet das typisch-konkrete, induktive Denken der "Erfahrungswissenschaften" (Dilthey). Diese beiden wissenschaftlichen Blick-Perspektiven stehen einander oft genug polar und streitbar gegenüber.	What is meant is the look on the whole, on the (past) being (Wesen), on the sense, on the spirit, on the promise (Verheißung) of the signs, forms and attitudes as figures (Gestalten). This look must be a triple look, even a "threefold" look. The first perspective of the look forms the conceptual-abstract, deductive thinking of the theoretical sciences ("metaphysics"). The second perspective of the look forms the typical-concrete, inductive thinking of “experiental sciences” (Dilthey). Often enough, these two scientific perspectives of the look are polar and controversial.	Ciò che si intende è lo sguardo sul tutto, sull’essere (passato) (Wesen), sul senso, sullo spirito, sulla promessa (Verheißung) dei segni, delle forme e degli atteggiamenti come figure (Gestalten). Questo sguardo deve essere un sguardo triplice, anzi "trinitario". La prima prospettiva dello sguardo costituisce il pensiero concettuale-astratto, deduttivo delle scienze teoriche ("metafisica"). La seconda prospettiva dello sguardo forma il pensiero tipico-concreto e induttivo delle "scienze esperientiali" (Erfahrungswissenschaft, Dilthey). Abbastanza spesso, queste due prospettive scientifiche dello sguardo sono polari e controverse.
Jede dieser beiden Erkenntnisweisen kann vieles, aber nicht das Ganze erkennen, weil sie auf der immanenten Seite der Schwelle stehen bleiben und nicht in den durch den oder das Andere eröffneten Erkenntnisraum eintreten. Sie benötigen eine dritte Erkenntnisweise, die auf einer anderen, der gläubig-religiösen Ebene ("Blick Christi") liegt und so eine Spannungseinheit für die anderen beiden Weisen ermöglicht. Dies ist der von Guardini Welt-Anschauung (mentale Welt-Kontemplation) genannte Blick, wobei auch dieser im mentalen, rational-intellektuellen und reflektierenden Bereich bleibt.	Each of these two modes of knowledge can recognize many things, but not the whole, because they remain on the immanent side of the threshold and do not enter the knowledge space opened up by the other (thing or person). They need a third way of knowing, which is on another plateau, the believing-religious plateau ("look of Christ") and thus enables a unity of tension for the other two ways. This is what Guardini calls the "Anschauung" of the world (mental world contemplation), which also remains in the mental, rational-intellectual and reflective area.	Ciascuno di questi due modi di conoscere può riconoscere molte cose, ma non il tutto, perché rimangono sul lato immanente della soglia e non entrano nello spazio conoscitivo aperto dall'altro (cosa o persona). Hanno bisogno di un terzo modo di conoscere, che è su un altro piano, il piano credente-religioso ("sguardo di Cristo") e permette così un'unità di tensione per gli altri due modi. È ciò che Guardini chiama la "Anschauung" del mondo (contemplazione mentale del mondo), ma anche questa rimane nell'area mentale, razionale-intellettuale e riflessiva.
Die Welt-Erkenntnis durch die Welt-Schau (sensuale Welt-Kontemplation) bildet dazu gleichwürdig wiederum einen Pol, der im sensualen, emotional-intuitiven und "spürenden" Bereich bleibt. Diese sensuale Welt-Schau ist bei Guardini den in besonderem Maße den Propheten, Dichtern (z.B. Dante) und Künstlern, den Kindern und Einfachen, vor allem auch dem gläubigen Volk des liturgischen Gottesdienstes vorbehalten. Guardini unterscheidet diese Erkenntniswege im Wissen darum, dass sie nie "rein", sondern nur als Typus vorliegen; aber auch im Wissen um die Notwendigkeit, sie nicht analytisch zu trennen oder integralistisch zu vermischen.	The knowledge of the world through the vision of the world (sensual world contemplation) forms a pole that remains in the sensual, emotional-intuitive and "sensing" area. With Guardini, this sensual world vision world view is reserved to a special degree for the prophets, poets (e.g. Dante) and artists, for children and the simple, and above all for the faithful people of liturgical worship. Guardini distinguishes these paths of knowledge in the knowing that they are never "pure", but only exist as a type; but also in the knowledge of the necessity of not separating them analytically or mixing them integralistically.	La conoscenza del mondo attraverso la visione del mondo (contemplazione sensuale del mondo) forma un polo che rimane nell'area sensuale, emotivo-intuitiva e "sensibile". Con Guardini, questa visione sensuale del mondo è riservata in misura speciale ai profeti, ai poeti (ad esempio Dante) e agli artisti, ai bambini e ai semplici, e soprattutto ai fedeli del culto liturgico. Guardini distingue questi percorsi di conoscenza nella consapevolezza che non sono mai "puri", ma esistono solo come tipo; ma anche nella consapevolezza della necessità di non separarli analiticamente o mescolarli integralisticamente.

Guardinis Blick auf das Kreuzzeichen

Wie schaut Guardini in diesem Kontext das Kreuzzeichen in seiner Welt-Gestalt an? Wie kontempliert er es? Zunächst sagt er: 1) Das Kreuzzeichen äußerlich richtig machen: Nur so kann man das Mich-Umfassende spüren! 2) Sich sammeln, um es innerlich nachzuvollen: Nur so kann man das mich in Leib und Seele umspannende, das Mich-Weihende und Mich-Heiligende spüren. So bleibt es und wird es neu: das Zeichen des Alls und der Erlösung - in und durch und mit Jesus Christus, das Zeichen Christi im Namen des Dreieinigen Gottes. Dann umfasst – stärkt, zeichnet, weiht - es "dein ganzes Wesen, Gestalt und Seele, deine Gedanken und deinen Willen, Sinn und Gemüt, Tun und Lassen"	How in this context does Guardini contemplate the sign of the cross in its world figure (Gestalt)? First he says: 1) Make the sign of the cross correctly outwardly: Only in this way can one feel the Me-encompassing! 2) Collect yourself to fill it up inwardly: This is the only way you can feel what encompasses me in body and soul, what consecrates and sanctifies me. It stays that way and becomes new: the sign of the universe and of redemption - in and through and with Jesus Christ, the sign of Christ in the name of the triune God. Then it encompasses - strengthens, draws, consecrates - "your whole being, figure and soul, your thoughts and your will, sense and mood, doing and not doing".	Come Guardini in questo contesto contempla il segno della croce nella sua figura (Gestalt) del mondo? Prima dice: 1) Fate il segno della croce corretto esternamente: Questo è l'unico modo per sentire il Me che mi abbraccia! 2) Raccogli te stesso per riempirlo interiormente: solo così puoi sentire ciò che mi avvolge nel corpo e nell'anima, ciò che mi consacra e santifica. Rimane così e diventa nuovo: il segno dell'universo e della redenzione - in e attraverso e con Gesù Cristo, il segno di Cristo nel nome del Dio uno e trino. Quindi racchiude - rafforza, attira, consacra - "tutto il tuo essere, forma e anima, i tuoi pensieri e la tua volontà, senso e umore, fare e non fare".
Aber wo sind in dieser kontemplati-ven Erkenntnis die Erkenntnis der beiden Wissenschaftsweisen, der Theoretischen Wissenschaften und der Erfahrungswissenschaften? 1) Für die Bedeutung der äußerlichen Richtigkeit für die Überschaubarkeit und die Wirksamkeit rituellen Handelns siehe die Ritualtheorie bei Burkhard Gladigow und vielen anderen. Und erfahrungsbezogen? Sprechen sie einfach nur mit mehreren Yoga machenden Menschen, wieweit sie der Überzeugung sind, dass ihre dabei gemachten Erfahrungen von der äußerlichen Richtigkeit ihrer Übungsfiguren abhängt. 2) Ähnliches gilt für den Zusammenhang von Stille und Ritual, sprich der Reduzierung von Ablenkungen durch Konzentration.	But where in this contemplative knowlege is the knowledge of the two modes of sciences, the theoretical sciences and the experiential sciences? 1) For the importance of external correctness for the clarity and effectiveness of ritual action, see the ritual theory of Burkhard Gladigow and many others. And experiential? Just talk to several yoga-doing people to what extent they believe their experience depends on the outward correctness of their practice figures. 2) The same applies to the connection between silence and ritual, i.e. the reduction of distractions through concentration.	Ma dove sono in questa conoscenza contemplativa la conoscenza dei due modi delle scienze, delle scienze teoriche e delle scienze esperienziali? 1) Per l'importanza della correttezza esterna per la chiarezza e l'efficacia dell'azione rituale, vedere la teoria rituale di Burkhard Gladigow e molti altri. Ed esperienziale? Basta parlare con diverse persone che praticano yoga fino a che punto credono che la loro esperienza dipenda dalla correttezza esteriore delle loro figure di pratica. 2) Lo stesso vale per la connessione tra silenzio e rito, cioè la riduzione delle distrazioni attraverso la concentrazione.
Auch außerchristlich und anthropologisch gilt das Kreuz mit seiner Verknüpfung von Horizontale und Vertikale als Zeichen des Alls und der Erlösung, siehe ägyptisches Anch, das nordische Radkreuz oder die östliche Swastika. Auch im Bereich der Erfahrungsreflexion hat das Zeichen des Kreuzes nicht nur eine religiöse, sondern eine umfangreiche allgemein-menschliche, semiotische, symbolische und allegorische Bedeutung. All diese Erkenntnisse fließen in die kontemplative Erkenntnis des "Wesens", des "Sinns", des "Geistes", der "Verheißung" des Kreuzzeichens mit ein.	Non-Christian and anthropological, too, the cross, with its combination of horizontal and vertical, is a sign of the universe and salvation, see the Egyptian ankh, the Nordic wheel cross or the eastern swastika. In the area of ​​reflection on experience, too, the sign of the cross has not only a religious meaning, but also a comprehensive, general human, semiotic, symbolic and allegorical meaning. All of this knowledge flows into the contemplative knowledge of the "being", the "sense", the "spirit", the "promise" of the sign of the cross.	Anche non cristiana e antropologica, la croce, con la sua combinazione di orizzontale e verticale, è segno dell'universo e della salvezza, vedi l'ankh egiziano, la croce a ruota nordica o la svastica orientale. Anche nell'ambito della riflessione sull'esperienza il segno della croce non ha solo un significato religioso, ma anche un significato comprensivo - umano-generale, semiotico, simbolico e allegorico. Tutta questa conoscenza confluisce nella conoscenza contemplativa dell’"essere", del "senso", dello "spirito", della "promessa" del segno della croce.
Das wird deutlich, wenn wir versuchen, das von Guardini Gesagte auf unsere heutige Situation zu übertragen und versuchen es zu einer „Verheißung des Kreuzes“ für heutige Menschen weiterzuentfalten. Auf nachfolgende Betrachtung bin ich gekommen, nachdem ich im Gespräch vor allem mit jungen Menschen festgestellt habe, dass diese kaum mehr eine verschwommene Erkenntnis über ihr Inneres haben. Was ist Seele? Was ist Gewissen? Was ist Gemüt? Wo haben diese inneren Vermögen des Menschen ihren psychosomatischen "Sitz"? Usw. Und dies, obwohl es auch in der heutigen Sprach- und Lebenswelt noch viele Anhalts- und Anknüpfungspunkte dafür gibt!	This becomes clear when we try to transfer what Guardini said to our current situation and try to develop it into a "promise of the cross" for today's people. I came to the following consideration after I found out in conversations with young people in particular, that they no longer have any vague insight into their inner being. What is soul? What is conscience? What is mood? Where have these inner human faculties their psychosomatic "seat"? Etc. And this despite the fact that there are still many clues and starting points for this in today's world of language and of life!	Questo diventa chiaro quando cerchiamo di trasferire quanto detto da Guardini alla nostra situazione attuale e cerchiamo di trasformarlo in una "promessa della croce" per l'uomo di oggi. Sono arrivato alla seguente considerazione dopo aver scoperto in conversazioni con i giovani in particolare, che hanno oggi solo una visione vaga del loro essere interiore. Cos'è l'anima? Cos'è la coscienza? Cos’è l´umore? Dove hanno queste facoltà interiori dell´uomo loro "sede" psicosomatica? Eccetera. E questo nonostante ci siano ancora molti indizi e punti di partenza per questo nel mondo del linguaggio e della vita di oggi!
Beginnen wir wieder mit der äußerlichen Korrektheit des Kreuzzeichens. Wenn wir es korrekt machen, dann berühren wir zunächst äußerliche Punkte unseres Körpers: die Stirn, den Bauch, die linke Schulterpartie und zum Schluß die rechte Schulterpartie (oder die letzten beiden im orthodoxen Modus umgekehrt). Aber innerkörperlich berühren wir damit auch die darunterliegenden Organe: Das Gehirn, die Verdauungsorgane, das Herz, dass bekanntlich dann am "rechten Platz" ist, wenn es leicht links liegt. Und unter der rechten Schulter liegt der größte Teil unserer Lunge. Aber noch nicht genug: mit diesen Organen verbinden sich eben unsere inneren Vermögen: mit dem Gehirn unser Denken und Wissen; mit dem Bauch unsere Grund-Gefühlskräfte, mit dem Herzen der Sitz unseres Gewissens und mit der Lunge der Sitz unseres Gemüts (unsere Seele im engeren Sinn).	Let's start again with the outward correctness of the sign of the cross. If we do it correctly, we will first touch external points of our body: the forehead, the stomach, the left shoulder and finally the right shoulder (or the last two in the orthodox mode vice versa). But internally we also touch the underlying organs: the brain, the digestive organs, the heart, which is known to be in the "right place" when it is slightly to the left. And under the right shoulder lies most of our lungs. But that's not all: our inner faculties are connected with these organs: our thinking and science with the brain; with the belly our basic emotional powers, with the heart the seat of our conscience and with the lungs the seat of our mood (our soul in the narrower sense).	Ricominciamo con la correttezza esteriore del segno della croce. Se lo facciamo correttamente, toccheremo prima i punti esterni del nostro corpo: la fronte, lo stomaco, la spalla sinistra e infine la spalla destra (o le ultime due viceversa in modalità ortodossa). Ma internamente tocchiamo anche gli organi sottostanti: il cervello, gli organi digestivi, il cuore, che si sa essere nel "posto giusto" quando è leggermente a sinistra. E sotto la spalla destra si trova la maggior parte dei nostri polmoni. Ma non è tutto: le nostre facoltà interiori sono connesse con questi organi: il nostro pensiero e la nostra scienza con il cervello; con la pancia i nostri poteri emotivi di base, con il cuore la sede della nostra coscienza e con i polmoni la sede del nostro umore (nostra anima nel senso stretto)."
Ja, wir entscheiden nach bestem Wissen und Gewissen mit unserem Gehirn nach Argumenten und unserem Herz, als Ort der Gewissensprüfung nach Falsch oder Richtig, oder wir entscheiden am Besten nicht nur mit dem Kopf als Sitz unseres Verstandes oder mit dem Bauch als Sitz unserer Gefühle, sondern am besten in der Übereinstimmung von beidem. Dass das Herz der Sitz unseres Gewissens ist, spüren Sie bei jedem auch psychosomatisch spürbaren Stoß oder Stich ins Herz, wenn Sie etwas Böses getan oder etwas Gutes unterlassen haben. Die Redewendung von der in Freiheit baumelnden und frei atmenden Seele verbindet sich von selbst mit der Lunge als ihrem Sitz. Dass die Verdauungsorgane der Sitz unserer Grundgefühle ist, spürt man nicht nur, wenn man verliebt ist anhand der „Schmetterlinge im Bauch“ (Liebe geht bekanntlich durch den Magen) oder wenn die Wut einem auf den Magen schlägt (die psychosomatische Medizin warnt daher nicht von ungefähr vor einem Steigen der Magenkrebsgefahr bei cholerischen Charakteren).	Yes, we decide to the best of our science and consienza with our brains based on arguments and with our hearts as a place for examining our conscience according to wrong or right, or it is best not to decide only with our heads as the seat of our minds or with our stomach as the seat of our feelings, but preferably in the agreement of both. You feel that the heart is the seat of our conscience with every bump or stab in the heart, which can also be felt psychosomatically, when you have done something bad or neglected to do something good. The idiom of the freely dangling and freely breathing soul associates itself with the lungs as its seat. The fact that the digestive organs are the seat of our basic feelings is not only felt when you are in love because of the "butterflies in your stomach" (love goes through the stomach, as is well known) or when anger hits you in the stomach (so psychosomatic medicine does not warn of approximately before an increase in the risk of stomach cancer in choleric characters).	Sì, decidiamo al meglio delle nostre scienza e coscienza con il nostro cervello basato su argomenti e con il nostro cuore come luogo per esaminare la nostra coscienza secondo sbagliato o giusto, oppure è meglio non decidere solo con la nostra testa come sede della nostra mente o con il nostro stomaco come sede dei nostri sentimenti, ma preferibilmente nell'accordo di entrambi. Si può sentire che il cuore è la sede della nostra coscienza ad ogni colpo o pugnalata al cuore che si può sentire anche psicosomaticamente, se hai fatto qualcosa di male o hai trascurato di fare qualcosa di buono. L'idioma dell'anima che penzola liberamente e respira liberamente si associa ai polmoni come sua sede. Il fatto che gli organi digestivi siano la sede dei nostri sentimenti di base non si avverte solo quando si è innamorati per via delle "farfalle nello stomaco" (l'amore passa per lo stomaco, come è noto) o quando la rabbia ti colpisce nel ventre stomaco (quindi la medicina psicosomatica non avverte approssimativamente prima di un aumento del rischio di cancro allo stomaco nei caratteri collerici).

Das christliche Gegensatzkreuz in der Selbstannahme und Selbstliebe

Alle diese Zusammenhänge unserer inneren Vermögen, oder jugendlich ausgedrückt, wie wir innerlich "ticken", finden sich in der Sprache des Alltags und der Künste ebenso wie in der Sprache der Heiligen Schrift. Sie sind festgehalten im jüdisch-christlichen Hauptgebot der Selbst-, Nächsten- und Gottesliebe.	All these connections of our inner faculties, or to put it youthfully, how we "tick" inside, can be found in the language of everyday life and the arts as well as in the language of Holy Scripture. They are recorded in the Judeo-Christian main commandment of self-love, neighborly love and God's love.	Tutte queste connessioni delle nostre facoltà interiori, o per dirla in modo giovanile, come "ticchettiamo" dentro, si possono trovare nel linguaggio della vita quotidiana e delle arti così come nel linguaggio della Sacra Scrittura. Sono registrati nel comandamento principale giudeo-cristiano dell'amor proprio, dell'amore del prossimo e dell'amore di Dio.
Dabei hat erst Jesus von Nazareth das vierte Vermögen als Liebesvermö-gen aufgewertet: Ja, wir sollen uns selbst, den Nächsten und Gott nicht nur mit unserem ganzen Herzen, und unserer ganzen Seele, und all unseren Gefühlskräften - so hieß es im jüdischen Gebot, sondern auch mit all unseren Gedanken (dianoia) lieben. Guardini selbst hat die Viergliedrigkeit noch nicht gesehen, zum einen weil er die protestantische Bibelübersetzung von dianoia mit „Gemüt“ übernimmt, und somit den Verstand "relativiert", zum anderen weil er häufig die dreigliedrige Formel des Matthäus-Evangeliums der viergliedrigen im Markus- und Lukas-Evangelium vorzieht.	It was Jesus of Nazareth who upgraded the fourth ability to love: yes, we should not only love ourselves, our neighbors and God with our whole heart and soul and all our emotional powers - that's what the Jewish commandment said, but also love with all our thoughts (dianoia). Guardini himself has not yet seen the fourfoldness, on the one hand becau-se he accepts the Protestant transla-tion of the Bible from dianoia with “mood”, and thus "relativizes" the mind, on the other hand because he often prefers the threefold formula of the Gospel of Matthew from the fourfold ones in the Gospels of Mark and Luke.	Fu Gesù di Nazareth a potenziare la quarta capacità di amare: sì, non dovremmo solo amare noi stessi, il nostro prossimo e Dio con tutto il nostro cuore e la nostra anima e con tutte le nostre forze emotive - questo è ciò che diceva il comandamento ebraico, ma anche amare con tutti i nostri pensieri (dianoia). Lo stesso Guardini non ha ancora visto la quadruplicità, da un lato perché accoglie con «umore» la traduzione protestante della Bibbia da dianoia, e quindi "relativizza" la mente, dall'altro perché lui preferisce spesso la triplice formula del Vangelo di Matteo da quelli quadruplicati nei Vangeli di Marco e Luca.
In der alttestamentlichen Dreigliedrigkeit lautet Deuteronomium 6,5: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, (leb=kardías=cordis), mit ganzer Seele (naefaes=psyche=anima) und mit ganzer Kraft (me´od=dynamis=fortitudo)." Mk 12,30: Jesus antwortete: "Du sollst [….] lieben mit ganzem Herzen [ἐξ ὅλης τῆς καρδίας] und ganzer Seele [ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς], mit deinem ganzen Denken [ἐξ ὅλης τῆς διανοίας] und mit deiner ganzen Kraft [ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος]." Der judaisierende Matthäus verkürzt auf eine dreigliedrige Formel und verzichtet auf die "Gefühlskräfte". Bei ihm antwortet Jesus (Mt 22,37): "Du sollst […] lieben mit ganzem Herzen [ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ], mit ganzer Seele [ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ] und mit all deinen Gedanken [ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ]." Der historisierende Lukas legt die viergliedrige Formel dem Gesetzeslehrer in den Mund, der auf die Gegenfrage Jesu antwortete (Lk 10, 27): "Du sollst […] lieben mit deinem ganzen Herzen [ἐξ ὅλης [τῆς] καρδίας] und deiner ganzen Seele [ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ], mit deiner ganzen Kraft [ἐν ὅλῃ τῇ ἰσχύϊ] und deinem ganzen Denken [ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ]."	In the Old Testament tripartite system, Deuteronomy 6:5 reads: "You shall love the LORD your God with all your heart (leb=kardías=cordis) and with all your soul (naefaes=psyche=anima) and with all your strength (me'od =dynamis=fortitudo)." Mark 12,30: Jesus responds: "You shall love […] with all your heart [ἐξ ὅλης τῆς καρδίας], with all your soul [ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς], with all your mind [ἐξ ὅλης τῆς διανοίας] and with all your strength [ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος]." The judaizing Matthew shortens to a three-part formula and dispenses with the "powers of feeling". Jesus replies to him (Matthew 22, 37): "You shall love […] with all your heart [ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ], with all your soul [ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ], and with all your mind [ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ]." The historicizing Luke puts the four-part formula in the mouth of the teacher of the law, who answered Jesus' counter-question (Luke 10, 27): "You shall love […] with all your heart [ἐξ ὅλης [τῆς] καρδίας], with all your being [ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ], with all your strength [ἐν ὅλῃ τῇ ἰσχύϊ], and with all your mind [ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ]."	Nel sistema tripartito dell'Antico Testamento, Deuteronomio 6,5 recita: "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore (leb=kardías=cordis), con tutta la tua anima (naefaes=psyche=anima) e con tutta la tua forza (me'od =dynamis=fortitudo )." Mc 12,30: Gesù risponde: "ama […] con tutto il tuo cuore [ἐξ ὅλης τῆς καρδίας] e con tutta l'anima tua [ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς], e con tutta la mente tua [ἐξ ὅλης τῆς διανοίας] e con tutta la forza tua [ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος]." Il Matteo giudaizzante si riduce a una formula in tre parti e rinuncia ai "poteri del sentimento". Gesù gli risponde (Mt 22, 37): "Ama […] con tutto il tuo cuore [ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ], con tutta l'anima tua [ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ], e con tutta la mente tua [ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ]." Lo storicizzante Luca mette in bocca al dottore della legge la formula in quattro parti, che risponde alla contro-domanda di Gesù (Lc 10, 27): "Ama […] con tutto il tuo cuore [ἐξ ὅλης [τῆς] καρδίας], e con tutta l'anima tua [ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ], e con tutta la forza tua [ἐν ὅλῃ τῇ ἰσχύϊ], e con tutta la mente tua [ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ]."
Aufgrund der synoptischen Differenzen kann als sicher gelten, das Jesus von Nazareth die Formel „mit allen Gedanken“ bzw. „mit ganzem Verstand“ eingefügt hat, weshalb christlich gesehen auch ein „Ausschalten“ des Verstandes im Lieben nicht sinnvoll ist. Dies drückt sich in der griech. und latein. Sprache im Übrigen auch noch in der Viergliedrigkeit menschlicher Liebesweisen aus: Eros/Amor (die Gefühls-Liebe), Diakonia/Caritas (die Gewissens-Liebe), Philia/Amicitia (die Verstandes-Liebe) und Agape/Koino-nia (die Gemüts- oder Seelen-Liebe). Ähnlich findet es sich auch schon in der aram. bzw. hebr. Sprache. Wenn wir das Kreuzzeichen machen, können wir zu uns selbst sagen und uns somit vergewissern: Wir sollen uns selbst, den Nächsten und Gott lieben mit all unseren Gedanken, mit all unseren Gefühlskräften, mit unserem ganzen Herzen und mit unserer ganzen Seele.	Due to the synoptic differences, it can be considered certain that Jesus of Nazareth inserted the formula "with all thoughts" or "with all his mind", which is why, from a Christian point of view, “switching off” the mind when loving not is senseful. This is also expressed in the Greek and Latin languages ​​in the fourfold nature of human love: Eros/Amor (love of feeling), Diakonia/Caritas (love of conscience), Philia/Amicitia (love of the mind) and Agape/Koinonia (the mood or soul love). It is similar in the Aramaic or Hebrew language. When we make the sign of the cross, we can say to ourselves and thus reassure ourselves: We should love ourselves, our neighbors and God with all our thoughts, with all our emotional powers, with all our heart and with all our soul.	Per le differenze sinottiche si può ritenere certo che Gesù di Nazareth abbia inserito la formula "con tutti i pensieri" o "con tutta la mente", motivo per cui, da un punto di vista cristiano, "spegnere" la mente quando si ama non ha senso. Ciò si esprime anche nelle lingue greca e latina nella quadruplice natura dell'amore umano: Eros/Amor (amore del sentimento), Diakonia/Caritas (amore della coscienza), Philia/Amicitia (amore della mente) e Agape/Koinonia (l'amore dell´umore o dell'anima). È simile già nella lingua aramaica o ebraica. Quando ci facciamo il segno della croce, possiamo dire a noi stessi e quindi rassicurarci: dobbiamo amare noi stessi, il nostro prossimo e Dio con tutti i nostri pensieri, con tutte le nostre forze emotive, con tutto il nostro cuore e con tutta la nostra anima.

Guardinis Blick auf die Einsamkeit

Mit Guardini betonen wir die Bedeutung der christlichen Selbstliebe und Selbstannahme in Abgrenzung vom unchristlichen Egoismus als notwendige Voraussetzung für eine authentische Nächsten- und Gottesliebe. Um zum richtigen Verhältnis von Nächsten- und Selbstliebe zu finden, das den Glauben an den Schöpfer- und Erlöser-Gott als das Höchste des Hohen „über mir“ und das Innerste des Innen „in mir“ und „im anderen“ zur Voraussetzung hat, braucht es aber nicht nur eine Gemeinschaft, in der das Spurbild des dreieinigen Gottes liegt. Es braucht darüber hinaus auch eine heilige Einsamkeit des Selbst vor Gott, dem Dreifaltigen - im persönlichen Gebet, im gemeinschaftlichen Gebet der Volksfrömmigkeit und im liturgischen Gebet. So wird diese heilige Einsamkeit zur Haltung im "liturgischen Alltag".	With Guardini we emphasize the importance of Christian self-love and self-acceptance in contrast to unchristian egoism as a necessary prerequisite for authentic love of neighbor and God. In order to find the right relationship between love for one’s neighbor and love for oneself, which requires belief in the Creator and Redeemer God as the highest of the high “above me” and the innermost being “in me” and “in the other”, it does not just need a community in which the trace image of the triune God lies. It also needs a holy solitude of the self in front of God, the Trinity - in personal prayer, in the communal prayer of popular piety, and in liturgical prayer. In this way, this holy solitude becomes an attitude in "everyday liturgical life".	Con Guardini sottolineiamo l'importanza dell'amor proprio cristiano e dell'accettazione di sé in contrasto con l'egoismo non cristiano come prerequisito necessario per un autentico amore del prossimo e di Dio. Per trovare il giusto rapporto tra l'amore del prossimo e quello di sé, che richiede la fede nel Dio Creatore e Redentore come il più alto tra gli alti "sopra di me" e l'essere più intimo "in me" e "nell'altro", per venire, non ha solo bisogno di una comunità in cui risieda l'immagine traccia del Dio uno e trino. Ha bisogno anche di una santa solitudine di sé davanti a Dio Trinità - nella preghiera personale, nella preghiera comunitaria della pietà popolare e nella preghiera liturgica. In tal modo, questa santa solitudine diventa un atteggiamento nella "vita liturgica quotidiana".
In der ersten Heft-Ausgabe „Von heiligen Zeichen“ 1922/23 auch tatsächlich ein Kapitel über die „Einsamkeit“, das aber nicht in das Buch (1927) übernommen wurde, vermutlich weil es eben kein Zeichen, Symbol oder Ritual, sondern eine Haltung ist. Dort heißt es: "Als lebendiges Gegenbild steht die innere Welt vor der draußen, aber reicher als jene, tiefer, stärker. Wer nun einsam geht, der „kommt zu sich“. Die innere Welt steigt ihm auf, er wohnt in ihr, besitzt sie. […] Er sieht sich nicht in der Herde, sondern wie er in sich selber steht. Er merkt, woran er ist mit sich; sieht seine Fehler, schaut seine Aufgabe und spürt die besonderen Kräfte, die ihm gegeben sind. […] Einsam sein heißt, zu sich kommen; bei sich zu Hause sein; sein eigenstes Wesen verwirklichen." Es geht Guardini also um Selbst-Verwirklichung in Einsamkeit und Gemeinsamkeit. "Das offenbart sich auch in der äußeren Haltung. Es gibt dafür ein schönes Wort. Eingezogenheit. Da ist die Haltung ins Innere gezogen, der Blick nach innen gewendet, als ob eine unsichtbare Mauer ringsum aufgerichtet sei. Die Eingezogenheit schafft und schützt die Einsamkeit. Und in dieser Einsamkeit erwacht unser Wesen zu Gott und steht vor dessen Antlitz. Dann stehen wir Aug´ in Aug mit ihm, zum Reden und Vernehmen. Dann können wir beten."	In the first issue of “Sacred Signs" in 1922/23 there was actually a chapter on "loneliness", which was not included in the book (1927), presumably because it is not a sign, symbol or ritual, but an attitude. (here translated by me). There it says: "The inner world stands before the outside world as a living counterpart, but richer than the former, deeper, stronger. Anyone who walks solitude now “comes to himself”. The inner world ascends to him, he dwells in it, owns it. [...] He does not see himself in the herd, but as he stands within himself. He notices where he is with himself; sees his mistakes, looks at his task and feels the special powers that have been given to him. […] Being solitude means coming to oneself; to be at home; realize his own being." Guardini is therefore concerned with self-realization in solitude/(l)onesomeness and togetherness. "This is also reflected in the external attitude. There's a nice word for it. “Eingezogenheit”. The attitude is drawn inward, the look turned inward, as if an invisible wall had been erected all around. The “Eingezogenheit” creates and protects solitude. And in this solitude our being awakens to God and stands before his face. Then we stand face to face with him, to talk and to listen. Then we can pray."	Nel primo numero di «Santi Segni" del 1922/23 c'era infatti un capitolo sulla "solitudine", che non fu inserito nel libro (1927), presumibilmente perché non è un segno, un simbolo o un rito, ma un atteggiamento. (qui tradotto da me). Lì c'è scritto: "Il mondo interiore si pone di fronte al mondo esterno come una controparte vivente, ma più ricca del primo, più profonda, più forte. Chi cammina da solo adesso “torna in sé”. Il mondo interiore ascende a lui, lo abita, lo possiede. [...] Non vede se stesso nel gregge, ma come sta dentro di sé. Nota dove si trova con se stesso; vede i suoi errori, osserva il suo compito e sente i poteri speciali che gli sono stati conferiti. […] Essere soli significa arrivare a se stessi; essere a casa; realizzare il proprio essere." Guardini si preoccupa quindi della autorealizzazione in solitudine e nello stare insieme. "Ciò si riflette anche nell'atteggiamento esterno. C'è una bella parola per questo. «Eingezogenheit». L'atteggiamento è rivolto verso l'interno, lo sguardo rivolto verso l'interno, come se un muro invisibile fosse stato eretto tutt'intorno. Il "Eingezogenheit" crea e protegge la solitudine. E in questa solitudine il nostro essere si risveglia a Dio e sta davanti al suo volto. Quindi ci troviamo faccia a faccia con lui, per parlare ed ascoltare. Allora possiamo pregare."

Schluss

Hannah Arendt, eine frühe Schülerin Guardinis, schrieb einmal: "Niemand, der nicht fähig ist, mit sich selbst einen Dialog zu führen, kann sein Gewissen bewahren. Denn ihm fehlt, was für alle Formen des Denkens notwendig ist: das Alleinsein" (Arendt, Sokrates. Apologie der Pluralität). Um so besser, dass – nach Augustinus und nach Guardini das "Innerste unseres Innen" Gott selbst ist.

Hannah Arendt, an early student of Guardini, once wrote: "No man can keep his conscience intact who cannot actualize the dialogue with himself, that is, who lacks the solitude required for all forms of thinking" (Arendt, The Promise of Politics). So much the better that - according to Augustine and Guardini - the "innermost part of us" is God himself.

Hannah Arendt, una delle prime allieve di Guardini, una volta scrisse: "Un essere umano non può mantenere intatta la propria coscienza se non può mettere in atto il dialogo con se stesso, cioè se perde la possibilità della solitudine, che è necessaria per ogni forma di pensiero." (Arendt, Socrate). Tanto meglio che - secondo Agostino e secondo Guardini - la "parte più intima di noi" sia Dio stesso.