Romano Guardini und Martin Heidegger

Von „geistigen Potenzen“ und „kaputtgehendem Denken“. Romano Guardini (1885-1968) und Martin Heidegger (1889-1976). Historische Dokumentation einer langwährenden Beziehung (1912-1968) zusammengestellt und erläutert von Helmut Zenz Datei in Übertragung (Stand: 46/292 Seiten = 15,8 %)

 

Vorbemerkungen

Anlass

Nachfolgende Historische Dokumentation wurde im Vorfeld eines Vortrags "Heidegger-Guardini - ein währendes Gespräch? Neue Dokumente zur Forschungslage" im Rahmen der gemeinsamen Tagung "`Sehr bedeutungsvoll scheint mir diese Gedankenwelt.´ Neues zum Gespräch zwischen Romano Guardini & Martin Heidegger" des Freundeskreises Mooshausen e.V. und der Martin-Heidegger-Gesellschaft e.V. vom 9. bis 11. Juli 2021 im Schloss zu Meßkirch erstellt und im Anschluss daran fortlaufend ergänzt. Ursprünglich war eine Buchveröffentlichung unter Abdruck des Briefwechsels und zahlreicher bislang noch unpublizierter Archivalien und weitgehend unbekannter Texte geplant, die sich aber nicht realisieren hat lassen. Um die Ergebnisse möglichst breit der nationalen und internationalen Guardini- und Heidegger-Forschung noch zeitnah zur Verfügung zu stellen, nehme ich die Dokumenation hier in das Romano-Guardini-Handbuch auf.

Liste der ausgewerteten neu- oder wiederabgedruckten Quelltexte

• Q 1: Widmung Heideggers an Guardini (um 1915) [Guardini-Bibliothek gb 4039]
• Q 2: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (10. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/1, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]
• Q 3: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (20. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/2, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]
• Q 4: Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Guardini-Bibliothek gb 4050]
• Q 5: Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Archiv Burg Rothenfels]
• Q 6: Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner (27. Juni 1931) [Privat-Archiv Gerl-Falkovitz]
• Q 7: Auszug aus dem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 26. Januar 1933 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]
• Q 8: Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner vom 2. Februar 1933 [Pri-vat-Archiv Gerl-Falkovitz]
• Q 9: Auszug aus dem Tagebuch Romano Guardinis (Eintrag vom 12. Juni 1932) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. …???]
• Q 10: Romano Guardini: Typoskript „Der Zustand des Gefallen-Seins“ [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 86]
• Q 11: Briefauszug von Romano Guardini an Johannes Spörl (13. Mai 1933) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]
• Q 12: Widmung Heideggers an Guardini (vor 1941) [Guardini-Bibliothek gb 4053]
• Q 13: Widmung Heideggers an Guardini (1941) [Guardini-Bibliothek gb 4048]
• Q 14: Gleichlautende Widmungen Heideggers an Guardini (1943) [Guardini-Bibliothek gb 4041, gb 4046 und gb 4047]
• Q 15: Auszug aus dem Brief von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 28. September 1944 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]
• Q 16: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 6. August 1945 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 875]
• Q 17: Auszug aus Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 6. Januar 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]
• Q 18: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 14. Januar 1946 [BSB Ana 342, B 12/007, auszugsweise bereits publiziert in: Hugo Ott, 1985]
• Q 19: Briefentwurf von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 27. März 1946 (Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]
• Q 20: Auszug aus einem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 4. April 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1241]
• Q 21: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 4. April 1946 [BSB, B 13/069, auszugsweise zitiert bei Gerl, 1985, S. 331; Originalbrief]
• Q 22: Brief von Franz Büchner an Romano Guardini vom 3. Mai 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 23: Brief von Romano Guardini an Franz Büchner vom 20. Mai 1946 [Entwurf BSB, C 112-6 sowie Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1197; Abschrift an Dekan Robert Heiß in Universitätsarchiv Freiburg B 3 77]
• Q 24: Auszug aus einem Briefdurchschlag von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 20. Mai 1946 [BSB Ana 342, B 13/069, auszugsweise schon zitiert bei Gerl, 1985, S. 331]
• Q 25: Auszug aus einem Brief von Martin Heidegger an Viktor E. von Gebsattel vom 25. Januar 1973 (DLA Marbach)
• Q 26: Widmung Heideggers an Gebsattel in „Hölderlins Hymne: `Wie wenn am Feiertage …´ vom Mai 1946 (DLA Marbach)
• Q 27: Brief von Franz Büchner an Romano Guardini vom 3. August 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 28: Brief von Romano Guardini an Franz Büchner vom 4. September 1946 [Entwurf BSB C 1/12-6; Original in Universitätsarchiv Freiburg i. Br., E 23-176]
• Q 29: Brief von Franz Büchner an Romano Guardini vom 21. September 1946 [Original BSB C 112-6; Entwurf im Universitätsarchiv Freiburg i. Br., E 23-176]
• Q 30: Offizielle Anfrage von Franz Büchner an Romano Guardini vom 21. September 1946 [BSB Ana 342, C 112-6 in doppelter Ausführung]
• Q 31: Brief von Romano Guardini an Franz Büchner vom 27. September 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 32: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Franz Büchner vom 9. bzw. 19. Oktober 1946 [BSB Ana 342, C 112-6]
• Q 33: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Theodor Steinbüchel vom 9. bzw. 19. Oktober 1946 [BSB Ana 342, C 107-13]
• Q 34: Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 19. Oktober 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 1197]
• Q 35: Brief von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 24. Oktober 1946 [BSB Ana 342, B 4/3-171]
• Q 36: Brief von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom 13. Mai 1949 [BSB, B 11/119]
• Q 37: Beigelegter Brief von Kurt Riezler an Hans-Georg Gadamer (Abschrift) [BSB B 11/119, ohne Datum]
• Q 38: Beigelegter Brief von Werner Gottfried Brock an Hans-Georg Gadamer (Abschrift) vom 28. April 1949 [BSB, B 11/119]
• Q 39: Brief von Gerhard Krüger an Romano Guardini vom 18. Mai 1959 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 3]
• Q 40: Brief von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom 21. Mai 1949 [BSB Ana 342, B 11/119]
• Q 41: Brief von Gerhard Krüger an Romano Guardini vom 26. Mai 1949 [BSB Ana 342, B 4 – Sonderkonvolut]
• Q 42: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 30. Mai 1949 [BSB Ana 342, B 11/119]
• Q 43: Brief von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom Juni 1949 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 44: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 28. Dezember 1949 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 45: Briefdurchschlag von Hans-Georg Gadamer an Romano Guardini vom 20. Januar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 46: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 23. Februar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24, Original in Krüger-Nachlass, Archiv der Universitätsbibliothek Tübingen]
• Q 47: Brief von Gerhard Krüger an Romano Guardini vom 27. Februar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 48: Briefauszug von Romano Guardini an Gerhard Krüger vom 28. Februar 1950 [Archiv der Universitätsbibliothek Tübingen Mn 13-908]
• Q 49: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Hans-Georg Gadamer vom 28. Februar 1950 [BSB Ana 342, B 22/02-24]
• Q 50: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 11. Juni 1949 [BSB Ana 342, B 12/138]
• Q 51: Briefentwurf von Romano Guardini an Max Müller (nach dem 11. Juni 1949) [BSB Ana 342, B 4- Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 52: Briefentwurf von Romano Guardini an Max Müller vom 18. Juni 1949 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 53: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Max Müller vom 1. Juli 1949 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246; auszugsweise veröffentlicht bei Hugo Ott, 1985, jetzt vollständig in: Heidegger-Jahrbuch, Band 4: Heidegger und der Nationalsozialismus I, 2009 - dort ist auch die Korrespondenz zwischen Max Müller und den entsprechenden Universitätsgremien abgedruckt - und bei Gerl-Falkovitz, 2019]
• Q 54: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 4. Juli 1949 [BSB Ana 342, B 4- Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 55: Brief von Max Müller an Guardini vom 13. Juli 1949 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1; Abschrift in Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246, veröffentlicht bei Gerl-Falkovitz, 2019]
• Q 56: Abschrift eines Briefes von Romano Guardini an Max Müller vom 26. Juli 1949 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246, bereits veröffentlicht in: Gerl-Falkovitz, 2019]
• Q 57: Auszug aus einem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 30. Juli 1949 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1246]
• Q 58: Widmung Heideggers an Guardini (1949) [Guardini-Bibliothek gb 4043]
• Q 59: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 10. September 1950 [Nachlass Martin Heidegger Bitte noch genauen Fundort angeben???]
• Q 60: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 18. Dezember 1950 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 878]
• Q 61: Karte von Romano Guardini an Martin Heidegger aus Isola Vicentina vom 30. März 1951 [Nachlass Martin Heidegger Bitte noch genauen Fundort angeben ???]
• Q 62: Karte von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 19. Mai 1951 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 882]
• Q 63: Widmung Heideggers an Guardini (1951) [Guardini-Bibliothek gb 4049]
• Q 64: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 19. Januar 1952 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 879]
• Q 65: Widmung Heideggers an Guardini (8. Juli 1952) [Guardini-Bibliothek gb 4052]
• Q 66: Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 26. September 1953 [Deutsches Literaturarchiv Marbach, A: Heidegger, Martin 1/Schuber/B 75]
• Q 67: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 23. Oktober 1953 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 880]
• Q 68: Romano Guardini: Zur Absicht der Tagungen der Akademie (1954) [BSB Ana 342, B 23/1-3]
• Q 69: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 19. Januar 1954 [BSB Ana 342, C 2/08-03]
• Q 70: Brief von Romano Guardini an Max Müller vom 27. Januar 1954 [BSB Ana 342, C 2/08-07]
• Q 71: Briefdurchschlag von Romano Guardini an Max Müller vom 20. Februar 1954 [BSB Ana 342, C 2/08-27]
• Q 72: Brief von Max Müller an Romano Guardini vom 28. Februar 1954 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 3]
• Q 73: Widmung Heideggers an Guardini 22. Juni 1954 [Guardini-Bibliothek gb 4044]
• Q 74: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 15. Februar 1955 [(Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 875]
• Q 75: Widmung Heideggers an Guardini zum 70. Geburtstag (1955) [Guardini-Bibliothek gb 4056]
• Q 76: Widmung Heideggers an Guardini (1956) [Guardini-Bibliothek gb 4054]
• Q 77: Widmung Heideggers an Guardini (1957) [Guardini-Bibliothek gb 4059]
• Q 78: Brief von Romano Guardini an Martin Buber vom 11. März 1958 [BSB Ana 342, B 23/01-03-17]
• Q 79: Briefauszug von Clemens Graf Podewils an Romano Guardini vom 8. Oktober 1958 [BSB Ana 342, B 23/01-03]
• Q 80: Postkarte von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 23. Dezember 1958 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 81: Brief von Romano Guardini an den Präsidenten der Akademie der Schönen Künste Herrn Prof. Dr. Emil Preetorius vom 24. Januar 1959 [BSB Ana 342, B 23/01-03-25]
• Q 82: Romano Guardini: Typoskript „Über die neue Aufgabe der Akademie“ (16. März 1959) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 806]
• Q 83: Widmung Heideggers an Guardini (wohl 1959) [Guardini-Bibliothek gb 4058]
• Q 84: Widmung Heideggers an Guardini (November 1959) [Guardini-Bibliothek gb 4057)
• Q 85: Widmung Heideggers an Guardini (1959/60) [Guardini-Bibliothek gb 4055a]
• Q 86: Zweitexemplar mit Widmung von Max Müller (1960) [Guardini-Bibliothek gb 4055b]
• Q 87: Widmung Heideggers an Guardini (um 1960) [Guardini-Bibliothek gb 4060]
• Q 88: Begleitbrief von Clemens Graf Podewils an Romano Guardini vom 6. Februar 1961 [BSB Ana 342, B 23/01-03]
• Q 89: Kalendereintrag Guardinis vom 8. Februar 1961 [BSB C 115-1
• Q 90: Romano Guardini: Vorschlag für die Zuwahl, datiert vom 8. Februar 1961 [BSB Ana 342, B 23/01-03; Auszug bereits veröffentlicht bei Gerl-Falkovitz, 1985 und 2019]
• Q 91: Romano Guardini: Entwurf zur Sitzung der literarischen Abteilung (April 1961) [ BSB Ana 342, B 23/01-03-37]
• Q 92: Zusammenfassung über Angaben von Fritz Heidegger (1961) [BSB Ana 342, B 23/01-03-36]
• Q 93: Briefentwurf Guardinis vom 18. Mai 1961 [BSB Ana 342, B 23/01-03-40]
• Q 94: Briefdurchschlag von Karl Forster an Martin Heidegger vom 12. Dezember 1963 [Archiv der Katholischen Akademie in Bayern – Ordner: Festschrift für Romano Guardini]
• Q 95: Brief von Martin Heidegger an Karl Forster vom 15. Dezember 1963 [Archiv der Katholischen Akademie in Bayern – Ordner: Festschrift für Romano Guardini]
• Q 96: Brief von Romano Guardini an Percy Ernst Schramm vom 27.02.1964 [BSB Ana 342, B 23/06-3]
• [[Romano_Guardini_und_Martin_Heidegger#Q097|Q 97: Brief von Romano Guardini an Percy Ernst Schramm vom 14.03.1964 [BSB Ana 342, B 23/06-3]
• Q 98: Widmung Heideggers an Guardini wohl Weihnachten 1963 [Guardini-Bibliothek Nr. 4061]
• Q 99: Widmung Heideggers an Guardini (Weihnachten 1964) [Guardini-Bibliothek gb 4042]
• Q 100: Gesprächsnotiz von Werner Dettloff (Juli 1964) [Privat-Nachlass]
• Q 101: Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 13. Februar 1965 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 881]
• Q 102: Postkarte Martin Heideggers an Romano Guardini vom 22. Dezember 1966 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]
• Q 103: Postkarte von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 1. Januar 1968 [BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 1]

Zum Stand der Guardini- und der Heidegger-Forschung

Die Beziehung zwischen Romano Guardini und Martin Heidegger wurde insbesondere in den achtziger Jahren von beiden Forschungsseiten her erstmals intensiver unter historischen Gesichtspunkten betrachtet.

Von Seiten der Guardini-Forschung geschah dies insbesondere durch die Biographie von Hanna-Barbara Gerl (dann Gerl-Falkovitz) aus dem Jahre 1985 [Gerl, Romano Guardini 1885-1968. Leben und Werk, Mainz 1985 und öfters], später ergänzt durch weitere Funde, unter anderem aus dem Mooshausener Pfarrhaus. [Dort wohnte der langjährige Guardini-Freund Josef Weiger, von Herbst 1943 bis Herbst 1945 auch Romano Guardini, der dorthin auch seine Berliner Bibliothek evakuiert und bis 1954 dort auch seine Berliner Bibliothek aufgestellt. Vgl. „Ich fühle, daß Großes im Kommen ist.“ Romano Guardinis Briefe an Josef Weiger 1908-1962, hrsg. durch Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Ostfildern 2008 - ab jetzt: Guardini, Briefe an Josef Weiger; dazu Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz (Hg.), Lauterkeit des Blicks. Unbekannte Materialien zu Guardini, Heiligenkreuz 2013.]

Von Seiten der Heidegger-Forschung ist hier insbesondere zu verweisen auf:

• Bernhard Casper [Martin Heidegger und die Theologische Fakultät Freiburg 1909-1923, in: Freiburger Diözesan-Archiv, 100, 1980, S. 534-541],
• Hugo Ott [Hugo Ott, Martin Heidegger und die Universität Freiburg nach 1945. Ein Beispiel für die Auseinandersetzung mit der politischen Vergangenheit, in: Historisches Jahrbuch, 105, 1985, S. 95-128; ders., Martin Heidegger. Unterwegs zu einer Biographie, Frankfurt/New York 1988; ders., Um die Nachfolge Martin Heideggers nach 1945, in: Annemarie Gethmann-Siefert (Hg.), Philosophie und Poesie. Festschrift für Otto Pöggeler, Band 2, Stuttgart 1988, S. 37 ff.] sowie
• Alfred Denker.

Zu deren Studien kam 2004 die Veröffentlichung der ersten beiden Briefe Guardinis an Martin Heidegger aus dem Jahr 1916 hinzu [Briefe Romano Guardinis an Martin Heidegger (1916), in: Heidegger-Jahrbuch, Band I: Heidegger und die Anfänge seines Denkens, Freiburg/München 2004, S. 69-71].

Von beiden Seiten – aber in der Summe eher unabhängig voneinander und bei weitem auch nicht vollständig – wurden insbesondere die Konstellationen zwischen 1945 und 1961 besprochen, vor allem im Blick auf den Umgang mit Martin Heideggers nationalsozialistischer Vergangenheit und auf seine Pensionierung mit Lehrverbot, dann auf die Emeritierung, auf die unterschiedlichen Berufungsanfragen an Guardini aus Freiburg, auf die Zusammenarbeit Guardinis mit Heidegger im Rahmen der „Akademie der Schönen Künste“ in Bayern und nicht zuletzt auf den Vorschlag Guardinis, Heidegger in diese Akademie zuzuwählen [Martin Heidegger, Briefe an Max Müller und andere Dokumente, hrsg. von ‎Holger Zaborowski und Anton Bösl, Freiburg i. Br./München 2003; Heidegger-Jahrbuch, Band 4: Heidegger und der Nationalsozialismus, hrsg. von Alfred Denker und Holger Zaborowski, Freiburg/München 2009; Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz: Geheimnis des Lebendigen. Versuche zu Romano Guardini, Heiligenkreuz 2019]. Weder durch die beteiligten Forschergruppen selbst noch durch weitere Kreise wurden diese Funde aber abgeglichen, systematisch überprüft oder durch zum Teil schon länger vorliegende, zum Teil aber auch neuere und neueste Memoiren, Korrespondenzen und unveröffentlichte Archivalien ergänzt.

Erschwert wurde die Forschungslage auch dadurch, dass es zwar im März 1993 eine Anfrage von Franz Henrich, Direktor der Katholischen Akademie in Bayern und Vorsitzender des von Guardini testamentarisch eingesetzten Sachverständigengremiums für seinen Nachlass*, an Curd Ochwadt (1923-2012) bezüglich eventuell vorhandener Briefe von Guardini an Heidegger im Heidegger-Nachlass gab und dass Henrich dazu auch die Kopien der im Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern liegenden sieben Heidegger-Briefe an Ochwadt weitergab; dass Ochwadt aber damals nur auf jene zwei Briefe von 1916 verweisen konnte, die ihm bis dahin bekannt waren, und diese in Kopie an Henrich weiterleitete. Am Ende stand Ochwadts ernüchternde Feststellung, dass „sich kein Briefwechsel ergibt“ [Siehe Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 1921. 1999 hat Henrich im Vorfeld der Herausgabe der zwei Guardini-Briefe an Heidegger aus dem Jahr 1916 gegenüber Alfred Denker auf die Existenz der sieben weiteren Briefe hingewiesen (vgl. Guardini-Archiv ebd., Nr. 1922)]. Die von Henrich wohl schon intendierte Veröffentlichung eines solchen Briefwechsels wurde somit wieder „auf Eis“ gelegt. Die sieben Briefe in der Katholischen Akademie in Bayern sind dadurch selbst für die Guardini-Forschung wieder „in Vergessenheit“ geraten.

[* Dem Sachverständigengremium für Guardinis Nachlass gehörten ursprünglich Johannes Spörl (1904-1977), Bernhardine Sugg-Bellini (gestorben 1979), Werner Dettloff (1919-2016) und Felix Messerschmid (1904-1981) an, der zugleich als Testamentsvollstrecker fungierte. Felix Messerschmid hat dann Ende der siebziger Jahre den Vorsitz des Sachverständigengremiums an den für Johannes Spörl nachgerückten Direktor der Katholischen Akademie, Franz Henrich (* 1931), abgegeben. Für ihn selbst und Frau Sugg-Bellini rückten Eugen Biser (1918-2014) und Richard Heinzmann (* 1933) nach. Beratend fungierten Giuliano Guardini und Hans Mercker (vgl. dazu Romano Guardini, Berichte über mein Leben. Autobiographische Aufzeichnungen, hrsg. durch Franz Henrich, 1985, S. 9).]

Darüber hinaus kannte Henrich damals wohl auch selbst nicht den genauen Inhalt jenes Sonderkonvoluts, das Felix Messerschmid der Bayerischen Staatsbibliothek mit einem Sperrvermerk übergeben hatte, in dem sich – neben Entwürfen Guardinis für seinen Brief an Max Müller – drei weitere Heidegger-Briefe bzw. -Postkarten an Guardini befanden. Diese Mappe hat Henrich schließlich – zusammen mit einer großen Zahl von aus dem Nachlass Felix Messerschmids hinzu gekommener „privater Briefe“ von und an Guardini – Mitte der achtziger Jahre ohne Sperrfrist versiegeln lassen.

[Zur ursprünglichen „Heidegger-Mappe“ hinzugekommen waren rund 220 Briefe in zwei Mappen, darunter eine Mappe mit Briefen von Guardini an Felix Messerschmid persönlich sowie eine zweite umfangreichere mit Briefen und Briefwechseln ganz unterschiedlicher Art. Letztere Mappe konnte Hanna-Barbara Gerl für ihre Guardini-Biographie noch kursorisch, aber zeitlich sehr eingeengt auswerten. Dies erklärt nunmehr auch, warum sie Briefe zitieren konnte, die den nachfolgenden Nutzern des Guardini-Nachlasses in der Bayerischen Staatsbibliothek nicht mehr zugänglich waren, darunter zum Beispiel der Brief Max Schelers an Romano Guardini vom 4. Juli 1919 (Gerl, Romano Guardini, 1985, a.a.O., S. 108 f.).]

Aus diesem nun durch das Sachverständigengremium für den Nachlass Guardinis wieder geöffneten Sonderkonvolut werden im Folgenden insgesamt acht Archivalien aufgenommen. Es sollte daher weitere Jahrzehnte dauern, bis diese weitestgehend noch unbekannte Korrespondenz nun gesammelt veröffentlicht wird. Auch zu den bereits bekannten und ganz oder auszugsweise veröffentlichten drei Briefen Guardinis an Heidegger kommen hier aktuell zwei weitere Funde aus dem Nachlass Heideggers hinzu [Arnulf Heidegger hat sie kürzlich aufgefunden und uns dankenswerterweise noch zur Verfügung gestellt (siehe Q 58 und Q 60)].

Schließlich gibt es eine Vielzahl handschriftlicher Buchwidmungen Heideggers für Guardini, die sich in München in der Guardini-Bibliothek im Schloss Suresnes der Katholischen Akademie in Bayern befinden und die hier erstmals aufgeführt werden [Siehe zu weiteren Beständen Helmut Zenz: Romano Guardini im Spiegel seiner Bibliothek. Eine historische Spurensuche im Rahmen eines Seligsprechungsverfahrens, in: Beiträge zur altbayerischen Kirchengeschichte, 61, 2021 (erschienen 2022), S. 211-330, dort zu Martin Heidegger S. 260 f.].

Es handelt sich in dieser Dokumentation also vor allem auch um eine Auseinandersetzung und Zusammenschau mit insgesamt 103 neu- oder wiederedierte Quelltexte, die im Folgenden daher mit Q gekennzeichnet werden. Zusammen mit noch nicht oder erst jüngst veröffentlichten wechselseitigen Äußerungen in Schriften und Briefen über den jeweils anderen oder sein Werk ergibt sich ein sehr dichtes Bild eines langjährigen freundschaftlich-kritischen, „latenten“, aber auch – mehr als bisher bekannt – „offenen“ Gesprächs.

Dieses gesammelte Material soll hier in einem ersten Zwischenstand dargeboten werden – Zwischenstand deshalb, weil es sicherlich noch zu viel unbearbeitetes Quellenmaterial in Nachlässen und Korrespondenzen von anderen „Beteiligten“ dieses Gespräches gibt; weil allein die Zusammenstellung hier mit Sicherheit weitere Überprüfungen und Ergänzungen nach sich ziehen wird; und weil die folgende Zusammenstellung natürlich noch keinerlei Anspruch auf Vollständigkeit erheben kann. Vielmehr werden im Laufe der folgenden Darlegungen sogar einige bereits jetzt bekannte „Lücken“ benannt werden müssen. Offenbleiben muss vorerst zum Beispiel auch, inwieweit es in den Heidegger-Bibliotheken bzw. -Archiven ebenfalls Widmungen Guardinis an Heidegger gibt bzw. ob nicht doch auch noch der ein oder andere Brief von Guardini an Heidegger oder dergleichen auftauchen könnte, was dann diese langjährige Beziehung noch transparenter und verständlicher machen würde.

Vorgeschichten

Die gemeinsame Verbindung zur Erzabtei Beuron

Grundsätzlich bekannt war seit längerem, dass sowohl Heidegger als auch Guardini eine langjährige und intensive Beziehung zur benediktinischen Erzabtei Beuron pflegten. Heidegger hatte bereits als Kind mit seiner Mutter Wallfahrten nach Beuron gemacht. Außerdem hatten die Eltern Kontakte zu Beuroner Künstlermönchen, die in Meßkirch arbeiteten. Noch während der Gymnasialzeit (1903-1909) besuchte Heidegger die Beuroner Bibliothek und lernte darüber vor allem Pater Anselm Manser kennen und schätzen. [Zu Heidegger und Beuron erstmals Hugo Ott, Martin Heidegger. Unterwegs zu einer Biographie, a.a.O., S. 15, S. 23 f., S. 46-49 und S. 284-286; Alfred Denker, „Ein Samenkorn für etwas Wesentliches“. Martin Heidegger und die Erzabtei Beuron, in: Erbe und Auftrag, 79, 2003, S. 91-106; Johannes Schaber, Phänomenologie und Mönchtum. Max Scheler, Martin Heidegger, Edith Stein und Beuron, in: Stefan Loos/Holger Zaborowski (Hgg.), Leben, Tod und Entscheidung. Studien zur Geistesgeschichte der Weimarer Republik, Berlin 2003, S. 73-103; zuletzt: Beatrix Kersten, Heilig und bergend zugleich? Romano Guardini und Martin Heidegger im Kloster Beuron, in: Beate Beckmann-Zöller/René Kaufmann (Hgg.), Heimat und Fremde. Präsenz im Entzug. Festschrift für Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Dresden 2015; (2., überarbeitete)2016, S. 387 ff.]

Bei Guardini wusste man bisher, dass er im Wintersemester 1906/07, angeregt durch Josef Weigers Erzählungen, sich intensiver mit Beuron auseinandersetzte. In Guardini-Kreisen kursierte die Anekdote, dass Guardini bereits früh durch Pater Anselm Manser in Beuron auf Max Scheler aufmerksam gemacht worden sei [aufgenommen bei Gerl, Romano Guardini, 1985, a.a.O., S. 64, unter Berufung auf eine mündliche Mittei-lung durch Hans Ruess, einer der Sekretäre Guardinis aus Berliner Zeiten], also etwa um die Zeit, als er im Mai 1907 zusammen mit Karl Neundörfer den ersten eigenen Besuch dort machte. Man nahm zur Kenntnis, dass er gemeinsam mit Karl Neundörfer am 15. März 1908 sein Aufnahmejahr als Oblate des hl. Benedikt – bei Guardini verbunden mit der Annahme des zusätzlichen Namens „Odilo“ – begann und die Oblation im Jahr darauf am 21. April 1909 wiederum zusammen mit Neundörfer ablegte. Auch war bereits bekannt, dass das Mainzer Ehepaar Wilhelm und Josephine Schleußner, zu deren Kreis die Studenten Guardini und Neundörfer gehörten, Bezug zu Beuron hatte und dort ebenfalls Oblaten geworden waren. Übersehen wurde allerdings bei der bisherigen Durchsicht des Gästebuches der Erzabtei, dass darin für das gleiche Wochenende, an dem Guardini zusammen mit Karl Neundörfer seinen ersten Besuch in Beuron machte, tatsächlich auch der Münchner Privatdozent Max F. Scheler für den 21. Mai 1907 als Gast eingetragen ist [Gästebuch im Archiv der Erzabtei Beuron]. Angesichts der „Regeln“ benediktinischer Gastfreundschaft im Speisesaal ist es daher mehr als wahrscheinlich, dass die jungen Tübinger Theologiestudenten den Privatdozenten Scheler wahrgenommen haben, vielleicht auch mit ihm bekannt gemacht wurden; eher unwahrscheinlich ist dagegen, dass sie sich mit ihm bereits ausgiebiger unterhalten haben. Aber die Erzählung Guardinis gegenüber seinem Berliner Sekretär Hans Ruess erhält dadurch eine neue Evidenz.

Aus dem Gästebuch geht darüber hinaus hervor, dass es – neben den Erzählungen Weigers aus seiner Noviziatszeit im Wintersemester 1906/07 in Tübingen – in der Familie des Freundes Karl Neundörfer eine weitere eigenständige „Quelle“ für Guardinis Begeisterung für Beuron gegeben haben wird. Denn im Gästebuch sind bereits Besuche von Karl Neundörfer von dessen eigenen Freiburger Studiensemestern an belegbar, also ab dem Wintersemester 1903/04; darüber hinaus auch Aufenthalte von seinem Vater und seinen Brüdern.

Berücksichtigt werden muss außerdem, dass jeder Oblation ein einjähriges Vorbereitungsjahr vorausgeht, so dass das Ehepaar Schleußner infolgedessen bereits im April 1907, also ebenfalls noch vor dem ersten Besuch Guardinis in Begleitung von Karl Neundörfer im Mai, ihre Vorbereitung auf die Oblation begannen. Dies dürfte Guardini aufgrund seiner engen Zugehörigkeit zum Schleußner-Kreis und seiner besonderen Nähe zu Frau Schleußner wohl kaum entgangen sein [Vgl. Romano Guardini, Stationen und Rückblicke/Berichte über mein Leben, Mainz 1995, S. 66]. Kurz nachdem am 15. März 1908 das eigene Vorbereitungsjahr von Guardini und Neundörfer begonnen hatte, legten die Schleußners am 23. April 1908 ihre Oblation ab. Im Archiv der Erzabtei befinden sich auch noch alle Oblaten-Urkunden aus dieser Zeit, sowohl die der Schleußners (Nr. 350 und 351) als auch die von Guardini (Nr. 373) und Neundörfer (Nr. 374), darüber hinaus die von den Mainzer Freunden Adam Gottron (Nr. 441 – Pfingsten 1912) und Erwin Eckert (Nr. 504 – 3. Juni 1914). [Zu Erwin Eckert vgl. Guardinis Besprechung der Aufführung von dessen Weihnachtsmysterium in Mainz, die er unter dem Pseudonym A. Wächter in der „Allgemeinen Rundschau“ veröffentlicht hatte: A. Wächter, Ein deutsches Weihnachtsmysterium, in: Allgemeine Rundschau, München, 1916, 2, 15. Januar 1916, S. 33-34. An dieser Stelle sei auch vermerkt, dass sich Guardinis Bemerkung in seinem Brief an Josef Weiger vom 6. August 1916 („Eckert wollten wir angehen um eine Arbeit über die Bedeutung des religiösen Dramas, bes. des Mysterienspiels für die Volksreligiosität.“) ebenfalls auf Erwin Eckert bezieht und es sich nicht, wie noch von Gerl-Falkovitz vermutet, „vielleicht … um Alois Eckert (1890, Hochheim/Main, bis 1969, Frankfurt)“ handelt (Guardini, Briefe an Josef Weiger, 2008, S. 416).]

Persönliche Begegnungen zwischen Heidegger und Guardini in Beuron in dieser frühen Zeit hat es hingegen mit großer Wahrscheinlichkeit keine gegeben, obwohl Heidegger während seines Studiums und bis zu seiner Habilitation Beuron noch mehrfach besucht haben soll. Das gleiche gilt für Guardini, der ebenfalls nach seiner Oblation am 21. April 1909 noch mehrere Male in Beuron in wechselnder Begleitung zu Besuch oder auf Exerzitien war. So eine frühe Begegnung hätte in den wechselseitigen Erinnerungen sicher einen Niederschlag gefunden.

Dennoch wird diese gemeinsame „Vorgeschichte“ durch die neuen Funde für Guardinis Biographie transparenter und wirkungsgeschichtlich klarer fassbar. Und weitere Funde im Archiv der Erzabtei Beuron oder in den Nachlässen anderer Beuroner Mönche, Oblaten und Freunde auch in Bezug auf Guardini und Heidegger bleiben zu erwarten.

Als ein Beispiel mag noch der Beuroner Malermönch Willibrord Verkade angeführt werden, von dem es schon bei Alfred Denker heißt, dass ihn der dänische Dichter Johannes Jörgensen in Kopenhagen kennengelernt habe. Durch diese Begegnung habe Beuron in Jörgensens Bekehrungsgeschichte eine große Rolle gespielt, so dass er „1895 mit 28 Jahren zum Katholizismus konvertierte und auch als katholischer Schriftsteller beliebt war und viel gelesen wurde“[Denker, Martin Heidegger und die Erzabtei Beuron, a.a.O., S. 94]. Jan Verkade hatte sich selbst erst kurz zuvor – ursprünglich aus einer mennonitischen Familie stammend – 1892 katholisch taufen lassen, war 1894 als Novize in Beuron eingetreten und hatte den Ordensnamen „Willibrord“ angenommen. Verkade wiederum gehörte zu jenen Beuroner Künstlermönchen, die – ähnlich wie Guardini mit den „Weißen Reitern“ um Karl Gabriel Pfeill [Karl Gabriel Pfeill (Hrsg.), Der weiße Reiter. Das erste Sammelbuch, Düsseldorf 1920, darin: Romano Guardini, Die Liturgie als Spiel, S. 70-78] – nach einer katholischen Antwort auf den „Expressionismus“ der „Blauen Reiter“ um Franz Marc suchten. Außerdem war Verkade 1921 Teilnehmer der Älteren-Tagung der Quickbornjugend auf Burg Rothenfels und berichtete in der „Benediktinischen Monatsschrift“ sichtlich beeindruckt von den „Vorträgen des Meisters Guardini“ [Willibrord Verkade, Eindrücke von der Älteren-Tagung der Quickbornjugend auf Burg Rothenfels am Main, in: Benediktinische Monatsschrift, Beuron, 3, 1921, 11/12, S. 472-474, zu Romano Guardini siehe S. 478].

[Zu denken wäre aber zum Beispiel auch an P. Daniel Feuling OSB, der Heidegger 1930 auf der Todtnauer Berghütte besuchte und anschließend Edith Stein davon erzählte (vgl. Johannes Schaber, Zwischen Theologie und Seelsorge. Der Beuroner Benediktinerphilosoph Daniel Feuling (1882-1947), in: Erbe und Auf-trag, 79, 2003, S. 206-223, hier S. 215); an den in Salzburg wirkenden Philosophen P. Alois Mager OSB und an P. Placidus Pflumm, den „besten Freund von P. Anselm“, den Heidegger bei seinem Beuron-Besuch am 10. November 1954 als einzigen von den alten Patres antraf und mit ihm „ins Gespräch über die gute alte Zeit“ kam (Alfred Denker/Elsbeth Büchin, Martin Heidegger und seine Heimat, 2005, S. 33). Alle drei gingen auch im Pfarrhaus Mooshausen von Josef Weiger aus und ein und waren mit Romano Guardini befreundet.]

Heidegger wiederum hat bereits früh zwei Bücher des besagten dänischen Dichters Jörgensen rezensiert. Alfred Denker weist zu Recht auf die Bedeutung hin, wenn Heidegger in seiner Rezension über das Buch „Lebenslüge und Lebenswahrheit“ in diesem Dichter-Vorbild einen modernen Augustinus und einen großen Gottsuchenden sieht. Heidegger kannte nun aber nachweislich auch Pater Verkade schon aus seiner ersten Beuroner Zeit. Denn von seinem Besuch in Beuron im Oktober 1930 schrieb er am 19. Oktober an seine Frau: „Pater Anselm ist rührend u. besorgt; er hatte mir zum Empfang – schon allerlei philosophische Bücher auf die Zelle gestellt; dazu Mörike – der Umgang mit ihm ist mir ein großer Gewinn u. ich habe Vertrauen zu ihm gefaßt. Von den älteren Mönchen, die ich kenne, ist nur der Holländer Verkade da u. der ist sehr herzkrank“[„Mein liebes Seelchen!“. Briefe Martin Heideggers an seine Frau Elfride 1915-1970, herausgegeben, ausgewählt und kommentiert von Gertrud Heidegger, München 2005, S. 167].

Die gemeinsame Autorenschaft in der Zeitschrift „Der Akademiker“

Die besagte Heidegger-Rezension über Jörgensens „Lebenslüge und Lebenswahrheit“ wurde in der Zeitschrift „Der Akademiker“ veröffentlicht. 1988 hat Hugo Ott erstmals auf Heideggers Aufsätze in dieser Zeitschrift hingewiesen sowie auf weitere Autoren aufmerksam gemacht, darunter: R. A. Guardini und Oswald von Nell-Breuning [Hugo Ott, Martin Heidegger. Unterwegs zu einer Biographie, a.a.O., S. 62 f. und 71]. In der Guardini-Forschung wurden die beiden Texte Guardinis, eine Rezension und eine Kunstbetrachtung, aber erst viel später durch Berthold Gerner und Gunda Brüske wahrgenommen [Romano Guardini, Rezension zu: P. Sebastian von Oer, Unsere Tugenden, Plaudereien, 3. Aufl. Freiburg 1908, in: Der Akademiker, 2, 1910, 5 (März 1910), S. 79-82; ders., Beuroner Madonnen, in: Der Akademiker, 2, 1910, 7 (Mai 1910), S. 104-105]. Sie waren daher weder in die Mercker-Bibliographie (1978) noch in deren Ergänzung durch Berthold Gerner (1987) eingegangen.

In keinem der beiden Forschungsbereiche war aber in der Folgezeit der Frage nachgegangen worden, um was für eine Zeitschrift genau es sich dabei handelt. Es gab also keine historische Einordnung des Engagements der beiden Studenten. Aber auch die Frage, ob sich aus der Abfolge der Artikel irgendwelche Schlussfolgerungen ziehen lassen, wurde nicht gestellt. Dabei beginnt die Geschichte dieser Zeitschrift interessanterweise mit der Bildung von akademischen Studentenvereinen bzw. Dozenten, Absolventen und Studenten übergreifenden Akademikerverbänden ab Ende des 19. Jahrhunderts. 1901 hatten sich der „Akademische Görres-Verein“ von München und die „Akademischen Leovereine“ von Innsbruck und Wien zusammengeschlossen; 1905 kam die „Akademische Vereinigung ‚Renaissance’“ in Zürich hinzu. Der Zusammenschluss hatte den Namen „Verband katholischer Studentenvereine zur Pflege der Wissenschaft“ und bestand bis 1914. Die zugehörige Verbandszeitschrift waren die „Akademischen Monatsblätter der katholischen Studentenvereine Deutschlands“, die im ersten Jahrgang bereits 1888/89 erschienen sind und 1916/17 mit dem 29. Jahrgang eingestellt wurden [Vgl. zur Entstehungsgeschichte u. a. Eintrag in: Kirchliches Handbuch für das katholische Deutschland, 1908, S. 261; Christoph Baumer, Die „Renaissance“. Verband Schweizerischer Katholischer Akademiker-Gesellschaften, 1904-1996, 1998].

Dieser bereits aus mehreren Komponenten gebildete Verband schloss sich dann 1907 mit den schon älteren Piusvereinen sowie mit den von Carl Sonnenschein ab 1903 gegründeten Sozial-caritativen Vereinigungen zum „Katholischen Akademikerverband“ zusammen – und zwar mit Sitz in München.

[Dieser „Katholische Akademikerverband“ ist zu unterscheiden von dem wenige Jahre später 1913 ins Leben gerufenen Zusammenschluss von katholischen Akademikervereinen als „Verband der Vereine zur Pflege der katholischen Weltanschauungen“ bzw. „Verband der Vereine katholischer Akademiker“, der später schließlich auch als „Katholischer Akademikerverband“ bezeichnet wurde. Die im Umfeld der zur Beuroner Kongregation gehörenden Abtei Maria Laach mit ihrem Abt Ildefons Herwegen protegierte „Katholische Akademikerbewegung“, zu der auch später mit Guardini befreundete Persönlichkeiten wie Hermann Platz, Theodor Abele, Paul Simon gehörten – veranstaltete liturgische Wochen und akademische Tagungen vor Ort, aber auch regionale und nationale Veranstaltungen. Nach dem Ersten Weltkrieg engagierte sich Guardini bis zu seinem Wechsel nach Berlin gemeinsam mit Arnold Rademacher in der Bonner Ortsgruppe dieses Katholischen Akademikerverbandes und hielt auf mehreren regionalen und nationalen Tagungen Vorträge, darunter die besonders bekannt gewordenen über den „Sinn der Kirche“ (1921 in Bonn) und über „Liturgische Bildung“ (1923 in Ulm).]

Unter der Redaktion des Münchner Assyriologen und Orientalisten Ernest Lindl erschien als dessen Organ von November 1908 bis zum 9. Jahrgang 1916/17 eben jene Zeitschrift „Der Akademiker. Monatsschrift des Katholischen Akademikerverbandes“, in der eben auch Guardini und Heidegger veröffentlichten.

Nicht unerwähnt bleiben darf, dass Guardini nach eigenem Bekunden in Tübingen geholfen hatte, Carl Sonnenscheins sozial-caritative Vereinigung aufzubauen [Romano Guardini, Stationen und Rückblicke/Berichte über mein Leben, a.a.O., S. 107 f.]; und auch dass mittlerweile herausgefunden werden konnte, dass Guardini in Mainz zum Wintersemester 1908/09 Mitglied des Mainzer Piusvereins wurde und in ihm im Dezember 1908 einen Vortrag „Über das Wesen des Kunstwerks“ gehalten hat, der wohl nicht nur dem Titel nach als erste Vorarbeit für den 1947 in Tübingen gehaltenen Vortrag gelten kann. Ihm folgten noch weitere Referate.

Interessant wird die Einordnung dieses „studentischen“ Katholischen Akademikerverbandes und seiner Zeitschrift „Der Akademiker“ für die Vorgeschichte der Beziehung zwischen Guardini und Heidegger, wenn man sich die Abfolgen einiger Aufsätze in dieser Zeitschrift chronologisch vor Augen führt:

• Im Dezember 1908 stellte Heinrich Auer die sozial-caritativen Vereinigungen katholischer Studenten Deutschlands vor.
• Im Januar 1909 rezensierte Carl Sonnenschein F. W. Foersters „Christentum und Klassenkampf“.
• Im November 1909 rezensierte Karl Neundörfer „Über staatsbürgerliche Bildung“. In diesem Heft ist auch Hertlings „Über alte und neue Philosophie“ abgedruckt.
• Im Januar 1910 machte sich der Mainzer Freund Adam Gottron „Gedanken zur Wiederbelebung des deutschen Volksliedes“. Gottron, ebenfalls Mitglied des Schleußner-Kreises und Beuroner Oblate, schrieb weitere Beiträge bis Mai 1911.
• Im März 1910 folgte nun im selben Heft einerseits Guardinis Rezension über das Buch des Beuroner Paters Sebastian von Oer: „Unsere Tugenden“ sowie andererseits Heideggers schon genannte Rezension über Jörgensens „Lebenslüge und Lebenswahrheit“. In diesem Heft wurden außerdem Passagen aus Foersters „Autorität und Freiheit“ abgedruckt.
• Im Mai 1910 erschienen - wiederum im selben Heft - Guardinis Kunstbetrachtung „Beuroner Madonnen“ und Heideggers Rezension zu Foersters „Autorität und Freiheit“.
• Heidegger publizierte noch weitere Rezensionen und Aufsätze bis Januar 1913.

Nun ist es nahezu ausgeschlossen, dass man nicht über den Namen des jeweils anderen Autors „stolpert“, der zweimal hintereinander jeweils im gleichen Heft über einem selbst nahestehende Themen wie Beuron, Friedrich Wilhelm Foerster oder zeitgenössische katholische Literatur schreibt.

Die gemeinsamen Freiburger Bezugspersonen

Angesichts dieser Zusammenhänge wird auch zukünftig zu prüfen sein, inwieweit nicht auch einige in diesen Kontext involvierte Professoren und Freunde in das in Freiburg beginnende Gespräch zwischen Heidegger und Guardini eingebunden sind. Dafür lohnt es sich, sich noch einmal intensiver über die Vorlesungen und Seminare, die Guardini und Heidegger in Freiburg besucht haben, zu erkundigen. Einige neue Erkenntnisse sollen hier vorgestellt werden:

Die Freiburger Lehrer Guardinis und Heideggers im Überblick

Für Guardini hat Freiburg bekanntlich eine Vorgeschichte durch sein erstes Theologiesemester im Sommer 1906 [Interessanterweise „verlegt“ Guardini selbst dieses eine Semester in einem Brief 1954 an Max Müller gerichteten Brief (siehe Q 69) irrtümlich in das Jahr 1907]. In der Bayerischen Staatsbibliothek liegt dafür das Studien- und Sittenzeugnis vom 14. November 1906 [BSB Ana 342, C. Lebensdokumente, Schachtel 1, Mappe 4.]. Auf der Rückseite des Zeugnisses sind die offiziell belegten Veranstaltungen aufgeführt: Bei Prof. Hoberg belegte er Themen „Einleitung in die Hl. Schriften d. Neuen Testaments“, „Bibel und Wissenschaft“, „Erklärung der Psalmen der Vulgata“ und „Messianische Weissagungen in Verbindung mit den Hauptregeln der Hermeneutik“, bei Prof. Pfeilschifter das Thema „Allg. Kirchengeschichte II“ und bei Prof. Sauer die Themen „Die Anfänge des Christentums u. der Kirche in Deutschland“ und „Die christliche Kunst im 19. Jahrhundert“. Hingewiesen werden muss darauf, dass keineswegs alle Vorlesungen und Seminare, die man belegt hat, von einem solchen Zeugnis erfasst werden, sondern nur diejenigen, bei denen man sich vom Lehrenden auch ein Zeugnis ausstellen hat lassen. So erwähnt Guardini in seinen eigenen Erinnerungen, dass er den Dogmatiker Carl Braig gehört habe, der aber nicht im Studien- und Sittenzeugnis auftaucht, fasst den stark belegten Alttestamentler Hoberg aber unter „andere“, wenn er in seinen Erinnerungen schreibt: „Das Studium machte mir Freude. Ich hörte den Dogmatiker Carl Braig, den Kirchenhistoriker Franz Pfeilschifter, den Archäologen August Sauer und andere“[Guardini, Stationen und Rückblicke/Berichte über mein Leben, a.a.O., S. 76]. Bei Vornamen zeigt sich Guardini mehrfach in seinen Erinnerungen nicht treffsicher, denn beim Kirchengeschichtler handelt es sich natürlich um Georg Pfeilschifter und beim Archäologen um Joseph Sauer.

Nun hat auch Heidegger 1909/10 noch bei den Professoren Gottfried Hoberg, Georg Pfeilschifter und Joseph Sauer gehört [Vgl. dazu Bernhard Casper, Martin Heidegger und die Theologische Fakultät Freiburg 1909-1923, in: Freiburger Diözesan-Archiv, 100, 1980, S. 536].

Hoberg und Pfeilschifter haben aber weder bei Guardini noch bei Heidegger einen größeren autobiographischen Nachhall erfahren, daher seien sie hier nur kurz vorgestellt:

Prof. Gottfried Hoberg (1857-1924) hatte nach dem Dr. phil. und Dr. theol. zunächst ab 1886 als Privatdozent der Universität Bonn gewirkt. 1887 wurde er Professor für das Alte Testament in Paderborn. Ab 1890 hatte er an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg zunächst die Professur für das Neue Testament und ab 1893 auch für Altes Testament inne. Das Fach Neues Testament übernahm 1895 Prof. Karl Theodor Rückert, der allerdings 1907 verstarb, ihm folgte von 1907/08 bis 1916 Prof. Simon Weber, bis er 1915 zum Domkapitular berufen worden war. Diese Fach-Aufteilung wird aufgeführt, um Bernhard Caspers Darstellung von 1980 zu stützen, nachdem Hoberg in anderer Heidegger-Sekundärliteratur als Heideggers Professor für „Neues Testament“ vorgestellt wird, zum Beispiel bei Johannes Schaber (Heideggers frühes Bemühen um eine „Flüssigmachung der Scholastik“ und seine Zuwendung zu Johannes Duns Scotus, in: Norbert Fischer/Friedrich W. von Herrmann, Heidegger und die christliche Tradition, 2007, S. 91-128, hier S. 102): „Im zweiten Semester konzentrierte sich seine theologische Arbeit auf die neutestamentliche Exegese und Patristik bei Professor Hoberg“[vgl. dagegen richtig ders., Martin Heideggers „Herkunft“ im Spiegel der Theologie- und Kirchengeschichte des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts, in: Heidegger-Jahrbuch, Band 1, a.a.O., 2004, S. 159-184, hier S. 174 und die ebenfalls im Jahrbuch abgedruckte Vorlesungs- und Seminartabelle auf S. 13 f.].

Prof. Georg Pfeilschifter (1870-1936) war nach seiner Habilitation zunächst im Jahr 1900 Privatdozent für Kirchengeschichte in München, erhielt aber im gleichen Jahr die außerordentliche Professur für Kirchengeschichte und Patrologie an der Philosophisch-theologischen Hochschule in Freising. 1903 wechselte er dann auf die Professur für Kirchengeschichte an die Universität Freiburg.

Im Folgenden können wir uns daher auf Joseph Sauer konzentrieren.

Aber auch das „Studien- und Sittenzeugnis” der Universität Freiburg vom 15. Juni 1914 für das Promotionsstudium Guardinis liegt noch vor [BSB Ana 342, C. Lebensdokumente, Schachtel 1, Mappe 4.]. Besonders aufschlussreich ist der Passus über die Fachabfolge: zunächst Theologie, im Sommersemester 1913 und Wintersemester 1913/14 Philologie und seit Ostern 1914 wiederum Theologie. Dieser Studienfachwechsel von der Theologie in die Philologie und wieder zurück, wurde bislang in der Guardini-Forschung nicht wahrgenommen. Aus dem rückseitigen Belegverzeichnis geht hervor, dass Guardini im Wintersemester 1912/13 erneut Kirchengeschichte bei Prof. Pfeilschifter sowie Kirchenrecht bei Prof. Göller hörte, im Sommersemester 1914 schließlich die „Erklärung der Genesis“ bei Prof. Hoberg. Außerdem belegte er im Wintersemester 1912/13 bei Dr. Krebs die Themen „Bonaventura u. seine Schule“ und „Thomas von Aquin, de vita e passione Christi“ und im Sommersemester 1914 das „Dogmatische Seminar“ bei Prof. Braig. Die beiden philologischen Semester weisen jeweils nur eine Veranstaltung aus. Während er im Sommersemester 1913 tatsächlich „Hebräische Laut- und Formenlehre“ bei Prof. Reckendorf belegte, steht für das Wintersemester 1913/14 allein das Thema „Die deutsche Philosophie von Kant bis Nietzsche“ bei Prof. Rickert zu Buche, so dass der Eindruck entsteht, dass diese philosophische Veranstaltung quasi als „philologische“ Belegung gewertet wurde. Diese vierstündige Rickert-Vorlesung hatte auch Heidegger besucht [Siehe Heidegger-Jahrbuch, Band 1, 2004, S. 16]. Es handelt sich um jene Vorlesung, die in einem der beiden Guardini-Briefe an Heidegger aus dem Jahr 1916 erwähnt wird [Siehe unten Q 3].

Für Guardinis Promotionsstudium in Freiburg stehen also auch die Professoren Göller und Reckendorf zu Buche. Göller hat von Guardini immerhin eine Reminiszenz in der Danksagung seiner Promotion über Bonaventura erhalten [Romano Guardini, Die Lehre des heiligen Bonaventura von der Erlösung, Düsseldorf 1921, S. VII].

Prof. Emil Göller (1874-1933) hatte in Freiburg 1900 den Dr. phil., 1907 den Dr. theol. erworben, erhielt dort 1908 den Ruf an die Theologische Fakultät und war ab 1909 Professor für Kirchenrecht. Erst ab 1917 vertrat er dort das Fach Kirchengeschichte. Für Guardini und Heidegger war Göller daher vor allem für das Fach Kirchenrecht relevant.

Reckendorf dagegen blieb bislang ohne weitere Erwähnung.

Prof. Hermann Reckendorf (1863-1924), ursprünglich Samuel Reckendorf, war Orientalist, Arabist und Literaturwissenschaftler, der sich 1888 an der Universität Freiburg habilitiert hatte, war ebendort zunächst als Privatdozent, dann seit 1893 als außerordentlicher, seit 1899 als etatmäßiger außerordentlicher Professor für semitisch-orientalische Philologie und seit 1908 als ordentlicher Professor für Orientalische Sprachen tätig.

Die philosophischen Lehrer Carl Braig, Engelbert Krebs und Heinrich Rickert

Auf die gesamte Studienzeit gesehen werden bei Guardini für das Theologiestudium in Freiburg im Sommer 1906 die Namen Joseph Sauer und Carl Braig, dann für das Promotionsstudium vor allem Engelbert Krebs relevant.

Einflussreich blieb aber auch und zwar durchgängig Herman Schell durch sein Werk: In der Guardini-Bibliothek in München befinden sich Schells „Der Katholizismus als Prinzip des Fort-schritts“ (1897, gb 3401) mit Lesedatum „17.10.-11.11.05“ sowie mit zahlreichen handschriftlichen Eintragungen sowie – ebenfalls mit handschriftlichen Anstreichungen – die Bücher „Das Wirken des dreieinigen Gottes“ (1885, Guardini-Bibliothek gb 3392) und „Die neue Zeit und der alte Glaube“ (1898, Guardini-Bibliothek gb 3403).

Großen Einfluss übte auch Wilhelm Koch in Tübingen aus, nicht nur als Dogmatiker, sondern auch als Beichtvater [Romano Guardini, Stationen und Rückblicke/Berichte über mein Leben, a.a.O., S. 79 f.]. Auf philosophischem Gebiet wurde Guardini nachweislich von Georg Simmel, Heinrich Rickert und Max Scheler geprägt.

Auch Heidegger berichtet für den Beginn seines Theologiestudiums eine große Wertschätzung Herman Schells, nachdem ihm die „damals vorgeschriebenen Vorlesungen“ nur „wenig“ befriedigten, er sich daher „auf das Selbststudium der scholastischen Lehrbücher“ verlegt hatte: Diese Lehrbücher verschafften ihm zwar „eine gewisse formale logische Schulung“, gaben ihm „aber in philosophischer Hinsicht nicht das, was“ er „suchte, und auf apologetischem Gebiete durch die Werke von Herman Schell gefunden hatte. Neben der kleinen Summa des Thomas von Aquin und einzelnen Werken von Bonaventura waren es die logischen Untersuchungen von Edmund Husserl“, die für seinen „wissenschaftlichen Entwicklungsgang“ entscheidend wurden [Martin Heidegger, Lebenslauf (Zur Habilitation 1915), in: ders., Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges. 1910-1976, Gesamtausgabe (GA) Band 16, Frankfurt am Main 2000, S. 37-39, hier S. 37].

Bei Heidegger kommt zusätzlich zu den Genannten noch der Einfluss durch den Leiter des Knabenkonvikts in Konstanz, das Heidegger besuchte, hinzu: der Meßkirchner Konrad Gröber, der spätere Erzbischof von Freiburg. Er war mit den Heideggers entfernt verwandt und schenkte ihm 1907 bekanntlich die Aristoteles-Dissertation von Franz Brentano [Heidegger berichtet von diesem Geschenk im Sommer 1907 in: Martin Heidegger, „Aus einem Gespräch von der Sprache. Zwischen einem Japaner und einem Fragenden …“ (1953/54), erstmals gedruckt in: ders., Unterwegs zur Sprache, Pfullingen 1959, S. 83-155, hier S. 134]. Da Gröber aber für Guardini selbst erst im Zusammenhang mit seiner Tätigkeit für die Liturgische Bewegung in den dreißiger Jahren relevant wird, muss er an dieser Stelle nicht weiter berücksichtigt werden.

Hier interessieren nun also vor allem Carl Braig, Engelbert Krebs und Heinrich Rickert. Die Unkenntnis von der gemeinsamen Studienzeit in Freiburg und der gemeinsamen „Schülerschaft“ führte wohl auch zu einer lang fehlenden Sensibilität für eine mögliche Beeinflussung Guardinis und Heideggers durch diese Lehrer.

Die gemeinsame Freiburger Studienzeit (1912-1915)

Erste Widmung Heideggers an Guardini

Q001

Widmung Heideggers an Guardini (um 1915) [Guardini-Bibliothek gb 4039]

Q002

Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (10. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/1, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]

Arbeit für die Quickborn-nahestehende Zeitschrift „Heliand“

1915 und 1916 erscheinen in der Quickborn-nahestehenden, von Bernhard Strehler und Hermann Hoffmann herausgegebenen Zeitschrift „Heliand. Monatsschrift zur Pflege religiösen Lebens für gebildete Katholiken“ die Gedichte Trost (Heliand, 6, 1915, S. 161) und „Einsamkeit“ (Heliand, 7, 1916, S. 309). Heidegger erhält dabei das Pseudonym „Martin Heide“. Diese Zeitschrift löste 1909 die Zeitschrift „Friedensblätter. Monatsschrift zur Pflege des religiösen Lebens und Friedens“ ab. Der Vermittler des Gedichts an Hoffmann war der Freiburger Mitstudent und Freund Ernst Laslowski, der am 13. März 1915 an Heidegger schrieb: "[…] Ich habe ein Gedichtlein von Dir im Heliand abdrucken lassen, unter Pseudonym. Der Herausgeber, ein feiner, kluger junger Priester war so dankbar dafür. Du erhältst Belegexemplare. Der Heliand soll durchgehalten werden, er hat seinen Zweck als religiöse Zeitschrift. Ist doch jetzt sehr wertvoll. […]“[9. Brief von Ernst Laslowski an Martin Heidegger vom 13. März 1915 aus Breslau, in: Heidegger-Jahrbuch, Band I: Heidegger und die Anfänge seines Denkens, Freiburg/München 2004, S. 41-45, hier S. 43].

Ernst Laslowski (1889-1961) hatte ab 1910 in Breslau und dann in Freiburg im Breisgau Geschichte studiert. Unterbrochen vom Ersten Weltkrieg schloss er diese Studien 1920 mit einer Promotion in Freiburg ab. Von 1920 bis 1934 war er Leiter der politisch-kulturellen Wochenzeitung „Der Oberschlesier“, von 1923 bis 1930 Leiter des Volksbildungshauses „Heimgarten“ in Neisse-Neuland, 1930 bis 1934 wissenschaftlicher Referent beim Oberpräsidium Oppeln und von 1935 bis 1945 Leiter der Graf von Ballestremschen Archive in Gleiwitz. Nach dem Zweiten Weltkrieg übernahm er von 1946 bis 1960 das Amt des Direktors des Zentralarchivar des Deutschen Caritas-Verbandes. 1951 trat er zudem die Nachfolge Heinrich Auers als Bibliotheksdirektor an.

Guardini wiederum veröffentlichte im „Heliand“ wohl erstmals 1918, und zwar unter dem Pseudonym Dr. Anton Wächter seine Texte über „Sagen“ (Heliand, 9, 1918, 5, S. 151-156) und über „Märchen“ (ebd., 6-7, S. 195-202) sowie unter seinem eigenen Namen: „O beata Trinitas“ (ebd., 10-11, S. 265-271). 1920 folgt als Originalbeitrag noch in der Rubrik „Nova et vetera“ eine phänomenologische Betrachtung „Vom Gespräch“ (Heliand, 10, 1920, 5, S. 153-158). Danach folgen noch einige weitere, meist kleinere Auszüge und Nachdrucke in den Jahren zwischen 1920 und 1935.

Über den Kontakt Guardinis zu Strehler nach Neisse sowie zum Quickborn seit dem August 1913 wissen wir aus dem brieflichen Bericht an Josef Weiger. Ob daraus auch schon sein Kontakt zur Zeitschrift „Heliand“ erwachsen ist oder erst später anzusetzen ist, ist schwer zu klären. Auszuschließen ist es nämlich auch nicht, dass Guardini – ähnlich wie Heidegger – die Zeitschrift „Heliand“ schon über die Freiburger Caritas, also durch Ernst Laslowski oder durch den gemeinsamen Freund Heinrich Auer kennengelernt hat [Vgl. dazu auch Ernst Laslowski: Heinrich Auer, der Freund, in: Heinrich Auer zum Gedenken, im Auftrag des Deutschen Caritasverbandes zusammengestellt von Karl Borgmann, Freiburg 1952, S. 31-35]. Immerhin veröffentlichte auch Guardinis Freund Josef Weiger bereits 1916 in dieser Zeitschrift einen Aufsatz „Über die Pietà von Casper in der Stuttgarter Gemäldegalerie“ (Heliand, 7, 1916, 4, S. 104-107). Karl Caspar war ein mit Weiger und Guardini befreundeter expressionistischer Maler. Für 1918 bereitete Weiger für den Heliand auch einen Aufsatz über das Herz Jesu Büchlein des Beuroner Benediktinerpaters Sebastian von Oer vor, der dann aber nicht erschienen ist [77. Brief an Josef Weiger vom 31.07.1918 „Der Aufsatz über das Herz Jesu Büchlein geht mit zurück. Ich habe ihn noch einmal gelesen; er ist sehr gut. Von seinem Inhalt, auch der Kritik, möchte ich nichts missen. Etwas weiter ausführen, und die Gedanken manchmal etwas schärfer von einander abheben; auch besser Absätze machen. Schicke ihn also nur bald. Er wird sicher genommen. Hat Kühnel geschrieben? Vielleicht tust Du es selbst: Kaplan Josef Kühnel, Glogau in Schlesien, kath. Pfarrhaus.“ Kaplan Josef Kühnel war von 1917 an stellvertretender Herausgeber und Schriftleiter von Hermann Hoffmann bei der Zeitschrift „Heliand“].

Im Herbst 1915 sollte Martin Heidegger im Übrigen – auf Vermittlung von Engelbert Krebs und Heinrich Finke – zunächst eine Mitarbeiterstelle im Freiburger Caritas-Bureau übernehmen, dann wurde er allerdings mit Gestellungsbefehl vom 16. August 1915 als Musketier nach Müllheim einberufen, so dass er die Stelle bei der Caritas nicht mehr antreten konnte [Hugo Ott: Engelbert Krebs und Martin Heidegger 1915, in: Freiburger Diözesan-Archiv, 113, 1993, hier S. 244-246].

Aufgrund dieser wechselseitigen Beziehungen Heideggers und Guardinis zur Freiburger Caritaszentrale ist vielleicht doch auch noch aus den dortigen Archiven und Nachlässen der ein oder andere Fund zu erwarten.

Die zwei frühen Briefe Guardinis an Heidegger

Die zwei Briefe und ihre historische Einordnung

Nach Abschluss seiner eigenen Promotion wurde Guardini zum 20. Mai 1915 wieder als Kaplan nach St. Ignaz in Mainz versetzt. Es folgte eine Weiterversetzung nach St. Peter zum 25. November 1915, dann zum 1. Februar 1916 nach St. Emmeran und schließlich zum 21. August 1916 wieder zurück nach St. Peter. Die beiden Briefe wurden infolgedessen aus Mainz, St. Emmeran geschrieben, was im ersten Brief auch vermerkt ist, für den zweiten somit ebenfalls vorausgesetzt werden kann. Obwohl die Briefe bereits im ersten Heidegger-Jahrbuch abgedruckt sind, sollen Sie hier noch einmal in groben Zügen wiedergegeben und eingeordnet werden, auch mit einigen kleineren Korrekturen bezüglich der Transkription.

Q003

Brief von Romano Guardini an Martin Heidegger (20. April 1916) [Deutschen Literaturarchiv Marbach Nr. 75.6840/2, erstmals in: Heidegger-Jahrbuch I, 2004]

Brief an Josef Weiger über den polaren Gegensatz von Idee und Ich

Kurz darauf hat Guardini am 26. Mai 1916 in einem Brief an Josef Weiger über seine Versuche berichtet, eine Phänomenologie der Idee und des Ichs im Sinne des Gegensatzgedankens durchzuführen:

„Es handelt sich darum, für die zwei letzten data des menschlichen Daseins, für die Idee (das Objektiv-Letzte) und das Ich (das Subjektiv-Letzte) eine Phaenomenologie aufzustellen. D. h. den Gegensatzgedanken durchzuführen. Dann zu zeigen, wie die beiden Seiten der Idee (Typus des Seins <-> Richtung des Willens, der Tat, der Gesinnung) und des Ichs (Strukturzentrum <-> Richtungskonstante) zueinanderstehen: Primat des Statischen (Wahrheit, Sein, platonische Idee bzw. ruhendes, kontemplatives Ich) oder des Dynamischen (Gutheit, Tat, moderne Wertidee bzw. aktives schöpferisches Ich)? Daraus eine aus dem Innersten heraus arbeitende Analyse des ‚katholischen Geistes’: Primat des Statischen (wie oben.), des ‚Logos’, für gewisse Gebiete; anderseits des Dynamischen, des ‚Ethos’, für andere. Trotzdem aber, und endgültig, einen organischen Primat des Logos über den Ethos, der Kontemplation über die Aktion, des Seins über die Gesinnung. Siehst Du, ich habe hier das Gefühl, wirklich an die letzten Fragen zu rühren, und es ist eine tief beunruhigende Situation, nichts ausdenken zu können. Damit Du die Konsequenzen besser siehst: Die Diskussion von Idee und Ich führt auf die Phaenomenologie des Geistes – und Gottes. Nun denke Dir: Gott ist das absolute, echte Sein – und: Gott ist die absolute ‚Gesinnung’. Was das bedeutet für die Grundlegung des christlichen ‚kontemplativen’ und ‚aktiven’ Lebens! - Ich merke auch allmählich, worauf die Gegensatzlehre im Grund hinauswill. Sie ist das Handwerkzeug für eine ‚Philosophie des Konkreten’; im letzten: für eine ‚Philosophie des Geistes’. - Der Artikel von Simmel s. Z. hat auf mich einen sehr nachhaltigen Eindruck gemacht. Seine Formel ist mir fest geblieben (sie ist übrigens ein Stück aus der Gegensatzlehre)“ (Briefe an Josef Weiger 1908-1962, 2008, S. 183)

Es konnte bislang noch nicht herausgefunden werden, auf welchen Artikel Simmels Guardini sich hier genau bezieht. Gerl-Falkovitz verweist als eine Möglichkeit auf Simmels Text „Die Gegensätze des Lebens und der Religion“ (1904). Dies würde der Formulierung „seiner Zeit“ Rechnung tragen, die nahelegt, dass sie auf das Berliner Studiensemester bei Simmel bezogen ist. Dieser Bezug ist aber nicht zwingend, so dass zum Beispiel auch an etwas später, aber deutlich vor 1916 erschienene Aufsätze zu denken wäre, zum Beispiel an den 1910 in der Zeitschrift „Logos“ publizierten Aufsatz über „Michelangelo. Ein Kapitel zur Metaphysik der Kultur“, in der Simmel seine Gegensatzlehre auf die Kunstanschauung anwendet; zumal dieser Michelangelo-Aufsatz sich an die eigene, von ihm während seiner Berliner Studentenzeit 1905/06 vorbereitete und 1907 erschienene Michelangelo-Sammlung anschließen würde.

Guardini spricht in diesem Brief an Weiger sowohl von einer Phänomenologie der Idee und des Ichs, von einer Phänomenologie des Geistes als auch von einer Phänomenologie Gottes und bindet sie in seine Gegensatzlehre ein, die er als Handwerkszeug für eine „Philosophie des Konkreten“ bzw. eine „Philosophie des Geistes“ sieht. Die im Brief an Heidegger gewählte Formulierung „Phänomenologie der Idee“ ist dabei allem Anschein nach eine originäre Schöpfung Guardinis, sie kommt so bei anderen Denkern nicht vor und wird später sogar von einem Denker wie Jacques Derrida als „Unmöglichkeit“ angesehen [„Daß es keine Phänomenologie der Idee gibt, ist kein Zufall. Sie kann sich nicht leibhaftig geben, sie kann in keiner Evidenz bestimmt werden, denn sie ist die Möglichkeit der Evidenz und die Eröffnung des Sehens selber sie ist nichts anderes als die Bestimmbarkeit als Horizont jeder Anschauung überhaupt, das unsichtbare Medium des Sehens, analog zur Durchsichtigkeit des aristotelischen Diaphanen, elementares Drittes, aber gemeinsame Herkunft des Sehens und des Sichtbaren.“ (Jacques Derrida, Husserls Weg in die Geschichte am Leitfaden der Geometrie. Ein Kommentar zur Beilage III der „Krisis“. Mit einem Vorwort von Rudolf Bernet, München 1987, S. 183 f.)]. Auch Guardini selbst hat die Formulierung später nicht weiterverwendet.

Ein wesentliches „Kapitel“ dieser Vor-Arbeiten ist dann wohl unter dem Titel „Der Primat des Logos über das Ethos“ eingegangen in Guardinis Schrift „Vom Geist der Liturgie“. Da Heidegger in seinem eigenen Werk weder auf irgendwelche frühen Aufsätze Guardinis noch auf „Gegensatz und Gegensätze“ (1914) bzw. „Der Gegensatz“ (1925), und auch nicht auf „Vom Geist der Liturgie“ (1918) und die darin enthaltene Formel vom „Primat des Logos über das Ethos“ eingeht, kann man die Suche nach Vergleichspunkten an dieser Stelle beenden.

Überlegungen zu den nicht erhaltenen Beilagen

Allerdings bedarf es noch einiger weiterer Überlegungen zu den in den Briefen an Heidegger erwähnten und mitgeschickten Manuskripten. Seit der Veröffentlichung der beiden Briefe an Heidegger, die von Gerl-Falkovitz bei der Herausgabe der Briefe Guardinis an Josef Weiger folgerichtig mit dem angeführten Brief an Josef Weiger kombiniert wurden, gibt es verschiedene Mutmaßungen.

Die Herausgeber der Briefe im Heidegger-Jahrbuch vermuteten hinter der religions-kritischen Studie die erste Fassung der Gegensatzlehre von 1914 und in der speziellen Anwendung des „lebendigen Subjekts“ den noch 1916 im Pharus erschienen Aufsatz „Der religiöse Gehorsam“ [in: Pharus. Katholische Monatsschrift für Orientierung in der gesamten Pädagogik, Donauwörth, 7, 1916, Bd. 2, Heft 9 (September 1916), S. 737-744; auch in: Auf dem Wege, 1923; schließlich eingegangen in: Wurzeln eines großen Lebenswerks. Romano Guardini (1885-1968). Aufsätze und kleinere Schriften, Bd. I, 2000], vielleicht zusammen mit „Zum Begriff des Befehls und des Gehorsams“ [in: Pharus. Katholische Monatsschrift für Orientierung in der gesamten Pädagogik, Donauwörth, 7, 1916, Bd. 2, Heft 10 (Oktober 1916), S. 834-843; eingegangen in: Wurzeln eines großen Lebenswerks, Bd. I, a.a.O.] und „Zum Begriff der sittlichen Freiheit“ [in: Pharus. Katholische Monatsschrift für Orientierung in der gesamten Pädagogik, Donauwörth, 7, 1916, Bd. 2, Heft 12 (Dezember 1916), S. 977-989; eingegangen in: Wurzeln eines großen Lebenswerks, Bd. I, a.a.O.]. Das erstere ist nicht (mehr) nachvollziehbar, da Heidegger, wie die oben genannte Widmung zeigt, Guardinis Gegensatzlehre wohl schon in Freiburg kennenlernte, weil diese ja zu diesem Zeitpunkt bereits gedruckt erschienen war und daher weder erst in „Ferienstunden“ entstanden sein konnte noch im eigentlichen Sinne einer ruhigen tiefen Ausarbeitung ermangelte. Das letztere, der Bezug zu den Pharus-Aufsätzen, ist zwar grundsätzlich denkbar, aber eher unwahrscheinlich. Angesichts der im Ersten Weltkrieg erheblich längeren Vorlaufzeiten halte ich die Zeitspanne zwischen April 1916 und dem Erscheinen der Aufsätze im September, Oktober und Dezember 1916 für zu gering; außer man geht davon aus, dass es sich bei Guardinis Formulierung „Aufsatz“ um bereits „gedruckte Aufsätze“ handelt, was aber nicht erklärt, warum Guardini die Rücksendung des einen Aufsatzes an ihn selbst und die Weiterleitung des anderen an Roloff möchte. Eher ist daher von noch nicht veröffentlichten Aufsatz-Typoskripten auszugehen.

Gerl-Falkovitz stellt – in der Edition der Briefe an Josef Weiger (2008) [Guardini, Briefe an Josef Weiger, a.a.O., 2008, S. 182 f., Fußnote 516] - für das zweite eine Nähe zu „Vom Geist der Liturgie“ fest. Das würde dazu passen, dass er kurz darauf in dem oben angeführten Weiger-Brief die Idee des „Primats des Logos über den Ethos“ entwickelte. Allerdings wäre „Vom Geist der Liturgie“ nur in einzelnen Abschnitten als spezielle Anwendung des „lebendigen Subjekts“ anzusehen und geht weit darüber hinaus. Eher schon könnte es sich daher bei der „religions-kritischen Studie“ um eine Vorform des philosophischen Abschnitts „Primat des Logos über den Ethos“ aus „Vom Geist der Liturgie“ handeln, in dem es schließlich gerade auch um den geheimnisvollen „Geist des Katholizismus“ geht.

Dagegen möchte ich in der religions-kritische Studie, wenn es sich also nicht tatsächlich um einen frühen Entwurf des Kapitels „Der Primat des Logos über den Ethos“ handeln sollte, eher den 1918 erschienenen Artikel „Zum Begriff der Ehre Gottes“ [in: Philosophisches Jahrbuch der Görresgesellschaft, Bd. 31, 1918, 4, S. 321-332; auch in: Auf dem Wege, 1923; schließlich eingegangen in: Wurzeln eines großen Lebenswerks, Bd. I, 2000] sehen, dessen religionskritischer Ansatz durchaus erkennbar ist. Und in der speziellen Anwendung des „lebendigen Subjekts“ vermute ich den 1919 erschienenen Artikel „Zum Begriff des Berufes“ [in: Akademische Bonifatius-Korrespondenz, 35, 1919/20, 1 (1. Dezember 1919), S. 29-41; eingegangen in: Wurzeln eines großen Lebenswerks, Bd. I, 2000], in dem Guardini tatsächlich vorrangig der Frage nachgeht, wie das lebendige Subjekt zu dem ihm zugehörigen „Beruf“ kommt und dabei gleichzeitig seiner „Berufung“ von Gott her gerecht wird.

Denkbar sind aber, wie immer, auch verschollene Skripte wie jene der ebenfalls seit 1906 parallel zur Gegensatzlehre entstandenen und auf sie aufbauenden „Charakterlehre“ [Vgl. zur Charakterlehre: Guardini, Stationen und Rückblicke/Berichte über mein Leben, a.a.O., S. 26. Guardini, Briefe an Josef Weiger, a.a.O., S. 38, 65, 67, 91. Guardini, Gegensatz und Gegensätze, a.a.O., S. 3, 4, 19 sowie Bericht über mein Leben „Geistige Entwicklung und schriftstellerische Arbeit“ (1943) [Guardini Archiv der Katholischen Akademie in Bayern, Nr. 152].

Aufgrund des Umstandes, dass aber die Charakterlehre gerade auch in der frühen Freiburger Zeit noch in Bearbeitung stand, ist sie für das frühe Gespräch mit Heidegger, aber eben auch für die frühen Briefe an Heidegger mit heranzuziehen.

Wenn Heidegger den einen Aufsatz, wie im Brief von Guardini gewollt, an Roloff weitergeschickt hat, könnte man Näheres über diesen Text nur über einen mir bislang unbekannten Nachlass von Roloff herausfinden. Der andere Text könnte sich rein theoretisch noch irgendwo unerkannt im Nachlass Heideggers verbergen.

Die räumliche Trennung (1915-1930)

Nun folgte eine erste längere „Pause“ in der Begegnung der beiden jungen Wissenschaftler, aus der bislang auch keinerlei Korrespondenzen oder Bezugnahmen auf den anderen in Briefen oder Typoskripten vorliegen. Dies liegt aber durchaus nachvollziehbar vor allem daran, dass es nach 1915 zu einer ständigen räumlichen Trennung kam. Während Heidegger den Ersten Weltkrieg in Freiburg bei der „Post- und Wetterbeobachtung“ (1915-1918) verbrachte, begann für Guardini in Mainz die Zeit als Militärkrankenwärter (1915-1918) und als Kaplan, zuständig vor allem für die katholische Jugendorganisation „Juventus“ (1915-1920). Während Heidegger dann von 1919 bis 1923 Assistent von Husserl in Freiburg wurde, ging Guardini 1920 zur Habilitation nach Bonn und wirkte dort nach deren Abschluss noch kurze Zeit bis 1923 als Privatdozent für Dogmatik.

Während Heidegger schließlich 1923 als außerordentlicher Professor nach Marburg ging und dort auch blieb, bis er 1928 zum Nachfolger Edmund Husserls nach Freiburg zurückberufen wurde, nahm Guardini 1923 den Ruf als Professor für katholische Weltanschauung nach Breslau mit ständigem Sitz in Berlin an. Er blieb dies bis 1939, als ihm seine Professur für katholische Weltanschauung weggenommen wurde. Das Angebot einer theologischen Professur für Dogmatik oder Fundamentaltheologie an einer noch bestehenden Theologischen Fakultät in Bonn, Breslau oder andernorts lehnte Guardini ab, äußerte stattdessen den Wunsch zukünftig als Privatgelehrter zu wirken und fragte deshalb um eine vorzeitige Emeritierung nach, die ihm als Versetzung in den Ruhestand schließlich mit würdigender Versetzungsurkunde auch gewährt wurde [Vgl. dazu meine Ausführung in: Zenz, Romano Guardini. Von der „fama mortalis“ zur Gewissheit einer historischen Ausnahmegestalt, in: Modesto/Seitschek (Hgg.), Helfen durch die Wahrheit, a.a.O., S. 81-96, hier S. 93 f.].

Nach einem nicht verwirklichten Plan, Berlin bereits 1942 in Richtung Süden Deutschlands zu verlassen, blieb Guardini nach einem Ferienaufenthalt in Grendach im Jahr darauf – nach einem Evakuierungsaufruf für Zivilisten von Herbst 1943 – im Süden und zog bis Kriegsende 1945 zu seinem Freund Josef Weiger in das Pfarrhaus von Mooshausen.

Dagegen kehrte Heidegger zum Wintersemester 1928/29 von Marburg nach Freiburg zurück, nahm im Juli 1929 Wohnung in Zähringen und hielt am 24. Juli 1929 seine Freiburger Antrittsvorlesung „Was ist Metaphysik?“. Nachdem er 1930 eine Berufung nach Berlin abgelehnt hatte, blieb er bis 1945 ordentlicher Professor in Freiburg. Seine Rektoratszeit 1933/34 wird eigens behandelt. Für den Zeitraum von 1915 bis 1923 sind außerdem keine weiteren Aufenthalte Guardinis in Freiburg noch von Heidegger in Mainz oder Bonn belegt, anlässlich derer die beiden Studienkollegen sich hätten wiedersehen können. Das Gleiche gilt für den Zeitraum von 1923 bis 1930, in dem weder Aufenthalte von Guardini in Marburg noch Vortrags- oder sonstige Aufenthalte Heideggers in Berlin bekannt sind.

Erste eigene Auseinandersetzung und zwei persönliche Begegnungen 1930/31

Erste eigene Auseinandersetzung Guardinis mit der Philosophie Heideggers zum Jahreswechsel 1929/30

Seit der Guardini-Biographie von Hanna-Barbara Gerl aus dem Jahr 1985 wissen wir, dass in einem kleinen philosophischen Kreis an Silvester 1929/30 auf „Einladung“ Guardinis Heideggers „Sein und Zeit“ [Martin Heidegger, Sein und Zeit (Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung; Band VIII), Halle 1927] – neben Martin Bubers „Ich und Du“, Kierkegaards „Philosophischen Brocken“, Karl Mannheims „Ideologie und Utopie“ sowie Fritz Heinemanns „Neue Wege der Philosophie“ – besprochen wurden [Vgl. undatierte Einladung als Typoskript im Archiv Burg Rothenfels erhalten laut Gerl-Falkovitz, Geheimnis des Lebendigen, a.a.O., 2019, S. 204, siehe dazu Bericht in Elisabeth Wilmes-Merz, Jahre auf Burg Rothenfels. Chronik 1926-1937, Teil I, im Auftrag der Vereinigung der Freunde von Burg Rothenfels hrsg. vom Theatinerkreis im Quickborn, Typoskriptdruck o.J. (1983), S. 15]. Da sich Heinemann später zwar mit Heidegger [Fritz Heinemann, Jenseits des Existentialismus. Studien zum Gestaltwandel der gegenwärtigen Philosophie, 1957, S. 23-31], aber nicht mit Guardini auseinandersetzt, wird er hier nicht weiter besprochen.

An der Tagung nahmen 15 Gäste teil, darunter der Verfasser eines der Bücher, Fritz Heinemann , und Gustav Siewerth. Zu Siewerth wird später noch einiges zu sagen sein. Im Brief vom 6. Januar 1930 an Weiger berichtete Guardini von dieser dreitägigen philosophischen Tagung auf Burg Rothenfels über die Existenzphilosophie. Vor allem habe man sich mit Martin Heideggers Variante auseinandergesetzt. Guardinis Urteil darüber lautete: „Sehr bedeutungsvoll scheint mir diese Gedankenwelt!“[Guardini, Briefe an Josef Weiger, a.a.O., S. 308 f.]

Bislang nur ins Niederländische übersetzt publiziert, aber in der deutschen Guardini-Forschung noch nicht wirklich beachtet, wurde ein Brief Guardinis vom 11. Januar 1930 an den Philosophen und Soziologen F. F. J. Buytendijk, der ebenfalls in den dreißiger Jahren beginnt, Heidegger stärker zu rezipieren [Vgl. dazu Ralf Becker, Der Sinn des Lebens. Helmuth Plessner und F. F. J. Buytendijk lesen im Buch der Natur, in: Kristian Köchy/Francesa Michelini (Hrsg.), Zwischen den Kulturen. Plessners „Stufen des Organischen“ im zeithistorischen Kontext, Freiburg i. Br./München 2015, S. 65-90, hier S. 65 f.] und gegenüber dem Guardini bekennt:

„Ich lese über Montaigne und den Sinn der Skepsis … Und komme allmählich tief in Dostojewski hinein. Auch an Heidegger fühle ich mich langsam heran“[Im Holländischen veröffentlicht in: De rede van het hart. Correspondentie van F. J. J. Buytendijk met Romano Guardini, hrsg. von Henk Struyker Boudier, Zeist 1986, S. 85; hier zitiert nach der Kopie des deutschen Originalbriefes im Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1927].

Durch letzteren Hinweis wird deutlich, dass Guardini sich gleichzeitig zur Heidegger-Lektüre auch intensiver mit Dostojewskij zu beschäftigen beginnt. Dies kann gleich auch verständlicher machen, warum die Auseinandersetzung mit Heidegger ihren ersten Niederschlag in seinem Buch zu Dostojewskij finden wird.

Die Wieder-Begegnung in der Pfingstwoche 1930 auf Burg Rothenfels

Q004

Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Guardini-Bibliothek gb 4050]

Q005

Widmung Heideggers an Guardini (1930) [Archiv Burg Rothenfels]

Der Besuch in Zähringen (wohl 1931)

Q006

Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner (27. Juni 1931) [Privat-Archiv Gerl-Falkovitz]

Q007

Auszug aus dem Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 26. Januar 1933 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]

Q008

Postkarte von Romano Guardini an Fanny Kempner vom 2. Februar 1933 [Pri-vat-Archiv Gerl-Falkovitz]

Zu Heideggers Freiburger Vortrag „Vom Wesen der Wahrheit“ (Dezember 1930)

In jedem Fall hat sich im zeitlichen Umfeld des Besuch Heideggers auf Burg Rothenfels an Pfingsten 1930 und des nachfolgenden Guardinis in Zähringen einiges an Funden für die Auseinandersetzungen Guardinis mit der Philosophie Heideggers in der Zeit vor 1933 aufgetan.

Gustav Siewerths Bericht als Druckfahne in der Guardini-Bibliothek

Besondere Aufmerksamkeit verdient dabei eine Auseinandersetzung Siewerths mit Heideggers „Vom Wesen der Wahrheit“, die sich als Einlage in Heideggers Doktorarbeit in der Guardini-Bibliothek in München erhalten hat[gb 4039] und der Umstand, dass es sich dabei offensichtlich um eine mit handschriftlichen Eintragungen Guardinis versehene Korrekturfahne von einem am 23. und 27. Dezember 1930 in der „Freiburger Tagespost“ erschienenen Artikel Siewerths zu Martin Heideggers Vortrag „Vom Wesen der Wahrheit“ in der Akademisch-literarischen Gesellschaft in Freiburg handelt [Gustav Siewerth, „Vom Wesen der Wahrheit“. Zu Martin Heideggers Vortrag in der Akademisch-liter. Gesellschaft, Freiburg, Teil I und II, in: Freiburger Tagespost, 23./27. Dezember 1930]. Dieser zweiteilige Artikel ist zwar in der Freiburger Siewerth-Bibliographie enthalten, aber irrtümlich auf den „6./7. Januar 1930“ datiert, was chronologisch nicht zum erst am 11. Dezember 1930 gehaltenen Vortrag passt.

Dazu muss man wissen, dass Heidegger sich unter dem Titel „Vom Wesen der Wahrheit“ bereits seit 1926 mit dieser Frage auseinandersetzt. Als Vor-Version gilt ein Vortrag 1926 in Marburg. 1930 hat er mit diesem Titel insgesamt drei Vortragsversionen gehalten, nämlich am 14. Juli 1930 in Karlsruhe, am 8. Oktober 1930 in Bremen und schließlich eine dritte Version am 5. Dezember 1930 in Marburg und dann eben am 11. Dezember 1930 in Freiburg. Nach dem Freiburger Vortrag hielt er unter dem gleichen Titel noch im Herbst 1931 in Beuron und 1932 in Dresden weitere Vorträge. 1931/32 und 1933/34 bot Heidegger außerdem Vorlesungen zum Thema „Vom Wesen der Wahrheit“ an. Bei Siewerths Vortragsbericht geht es aber eindeutig um den Vortrag vom 11. Dezember 1930 in Freiburg.

Nicht in der Siewerth-Bibliographie enthalten, aber ebenfalls als Zeitungsausschnitt in der Heidegger-Doktorarbeit in der Guardini-Bibliothek erhalten ist seine Erwiderung Siewerths an Erich Przywara, der auf Siewerths Vortragsbericht mit einem eigenen Artikel reagiert hatte. Der Zeitungsausschnitt stammt daher wohl von Ende Januar 1931, da Przywaras Artikel „Vom Wesen der Wahrheit“ in der Ausgabe vom 17. Januar 1931 in der Freiburger Tagespost erschienen war. Da nun weder in Siewerths noch in Przywaras Artikel auf Guardini Bezug genommen wurde, sich die Korrekturen an der Druckfahne nur auf orthographische und sinnentstellende Druckfehler beziehen, die Texte also nur die Sichtweisen Siewerths und Przywaras auf Heidegger wiedergeben, kann hier auf ein ausführliches Referat dieser Beiträge verzichtet werden.

Allerdings sind die beiden Funde Beleg dafür, dass Guardini zur Jahreswende 1930/31 – wenn auch nicht persönlich, sondern durch die Berichterstattung Siewerths – Heideggers Auseinandersetzung mit dem „Wesen der Wahrheit“ kennengelernt hat. Bislang ist aber kein direkter Verweis bei Guardini auf diesen Vortrag bekannt geworden. Auch die Formulierung „Wesen der Wahrheit“ kommt in Guardinis eigenen Schriften nicht vor.

Guardinis vertiefte Einarbeitung in Heideggers Philosophie

Ein weiterer Brief an Buytendijk (1931)

Aufgrund dieser Funde in der Guardini-Bibliothek wird nun aber die ergänzende Äußerung zu Heidegger in Guardinis Brief an Buytendijk vom 11. März 1931 nicht mehr nur als „zukünftiger Plan“, sondern als „begleitende Beschreibung“ zu lesen sein:

„[…] Ich möchte nun versuchen, mich in die Philosophie Heideggers einzuarbeiten – der ja von anderer Seite, das heraufhebt, was auch bei Nietzsche das Entscheidende ist: die bloße, mit sich allein seiende Endlichkeit. Ein schweres Problem, mit dem ganzen Kämpfen und Leiden und Sündigen des Abendlandes beladen. Aber hier wird sich die Kraft des Christlichen zu bewähren haben. Ich meine so: Es wird zu sehen sein, was die blosse Endlichkeit bedeutet, und inwiefern wirklich die „absoluten Positionen“ destruiert sind. Dieses Ganze als „Existenz“, d.h. als konkretes, mit dem Accent des persönlichen Heilsschicksals und der persönlichen Entscheidungsnotwendigkeit des Denkenden belastetes Wirklichkeitsgewebe (nicht als blosse Idee, oder Struktur, oder System) zu nehmen sein. Dann gilt es, zu sehen, was das ganz rein und ungebrochen genommene Christentum, die christliche Wirklichkeit dazu zu sagen haben hat. Und da scheinen in einer sehr tief liegenden z. T. verborgen laufenden Tradition des Abendlandes (der Philosophia und Theologia cordis) und im Osten sehr bedeutsame Ansätze zu liegen, die voranführen können. […]“ [Im Holländischen veröffentlicht in: De rede van het hart. Correspondentie van F. J. J. Buytendijk met Romano Guardini, hrsg. von Henk Struyker Boudier, Zeist 1986, S. 87 f.; hier zitiert nach der Kopie des deutschen Originalbriefes im Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1927].

Ein Tagebucheintrag vom Juni 1932

Q009

Auszug aus dem Tagebuch Romano Guardinis (Eintrag vom 12. Juni 1932) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. …???]

Die „bloße Endlichkeit“ – Guardinis Exzerpt aus Heideggers „Was ist Metaphysik?“

Gerl-Falkovitz weist seit 2004 auf einen „sechsseitigen maschinenschriftlichen Teilentwurf zur noch ungedruckten ‚Anthropologie’ oder – später teiledierten – ‚Existenz des Christen’, welcher Entwurf sich in den sonstigen Typoskripten zur Anthropologie nicht findet“ hin. Er trägt den Titel „Der Zustand des Gefallen-seins. 1. Die bloße Endlichkeit“ und liegt als Typoskript Nr. 86 mit der Seitennummerierung 46 bis 51 im Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern. Darin geht Guardini ausführlich auf Heideggers Freiburger Antrittsvorlesung „Was ist Metaphysik?“ vom 24. Juli 1929 ein. In ihrem Buch von 2019 wird der Text von Gerl-Falkovitz erstmals veröffentlicht. Der Text ist mittlerweile auch in der italienischen Gesamtausgabe und befindet sich auch für die deutsche Werkausgabe zur Anthropologie, herausgegeben durch Alfons Knoll in Vorbereitung. Die Seitenzahlen im Text von Guardini beziehen sich auf die Erstausgabe: Was ist Metaphysik? (Frankfurt 1929).

Q010

Romano Guardini: Typoskript „Der Zustand des Gefallen-Seins“ [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 86]

Zusammenfassung wird noch erstellt

Auch an einigen weiteren Stellen der Typoskripte aus dem Umfeld von Guardinis Anthropologie-Kolleg (1932/39) finden sich noch einzelne Bezugnahmen auf Heidegger, so auf seine Rede von der „Grenze“ und Guardinis Rede vom „tragischen Heroismus“ bei Heidegger und Jaspers und vom „unmittelbaren Eschatologismus" bei Hölderlin, Rilke, Kierkegaard, Nietzche und Heidegger. Diese Verweise sind über die italienische Übersetzung seit 2009 bereits zugänglich[Romano Guardini, L´ uomo. Fondamenti di una antropologia cristiana, Brescia 2009 (Opera omnia, Band III/1.), S. 109, 216 und öfters].

Heideggers Philosophie in der „Religiösen Offenheit der Gegenwart“ (1932/34)

In dem erst 2008 aus Guardinis Nachlass zugänglich gemachten, von Guardini selbst als „Aufsatz“ bezeichneten Text über „Die Religiöse Offenheit der Gegenwart“ bildet in einer Passage erneut Heideggers Philosophie den Hintergrund für Guardinis Auseinandersetzung mit dem Charakter des christlichen Existierens. Dieser Text ruht wohl auf Vorarbeiten des Jahres 1932, wurde nach Guardinis eigenen Angaben dann größtenteils im Januar 1933 noch vor der Machtergreifung durch die Nationalsozialisten zu Papier gebracht und dann bis Ostern 1934 fertigstellt:

„Heideggers Philosophie ist eine Herausforderung an den Christen und erinnert ihn an ein langes Versäumnis. Der Charakter des christlichen Existierens muss herausgearbeitet werden, ganz aus dem Eigenen, aus dem ersten Anfang, ‚in Zuversicht“. Was heißt für ihn ‚Sein’? Was ‚Nichts’? Was ‚Selbst’? Was ‚der Andere’? ‚Absolutheit’ und ‚Endlichkeit“? ‚Geburt, Leben, Tod“? Was ist für ihn ‚Angst’? ‚Sünde’, ‚Offenheit“ und ‚Verschlossenheit’? Seit dem ausgehenden Mittelalter scheint ein eigentliches christliches Existentialbewusstsein verloren zu gehen. […] In Wirklichkeit erfolgt seit der Renaissance die christliche Antwort auf die gegnerischen Positionen immer mehr in Form von Verteidigungen, Einschränkungen, Korrekturen, Zugeständnissen und Zurücknahmen. Und zwar weder aus intellektueller Unzulänglichkeit noch aus menschlichen Mängeln; die Gründe für ihr Versagen liegen viel tiefer: darin, dass ein originäres christliches Existenzbewusstsein als Allgemeinhaltung, die der Einzelne sich wohl in Entscheidung aneignen muss, die ihm aber doch als Möglichkeit entgegengetragen, lebendig in ihm gezeugt und herangebildet wird, in der Neuzeit verloren zu gehen scheint. Nur von hieraus ist zu verstehen, daß z. B. auf die tief erregende Frage eines Heidegger eine christliche Antwort noch nicht erfolgt ist. Entweder kapituliert das christliche Denken vor ihm, oder aber es arbeitet mit summarischen Ablehnungen, die auf die Sache selbst im Grunde gar nicht eingehen. Heidegger geht von der neuzeitlichen Existenzerfahrung aus, in welcher sich die Probleme der Endlichkeit und Unendlichkeit, des Etwas und des Nichts, des Absoluten und des Faktischen in einer anderen Form anmelden, als es noch im 15. Jahrhundert geschah. Soll ihm geantwortet werden können, so muss, auf gleicher menschlicher, kultureller und geschichtlicher Ebene, eine originäre christliche Existenzerfahrung da sein, von welcher aus jene Phänomene wirklich christlich gesehen werden“[Romano Guardini, Die Religiöse Offenheit der Gegenwart, 2008, S. 90-92].

Bislang ist der konkrete „Sitz im Leben“ dieses erst 2008 veröffentlichten „Aufsatzes“, dem aber mit ziemlicher Sicherheit eine Vorlesung oder ein Vortrag vorausgegangen ist, nicht eindeutig festzulegen. Allerdings scheint mir ein Zusammenhang mit einer Erinnerung von August Berning anlässlich des 75. Geburtstages Guardinis 1960 plausibel. Demnach ließ Guardini durch Frau Dr. Schlüter-Hermkes eine Reihe von katholischen Abgeordneten und Politikern zusammenkommen und machte dabei „auf das unterirdisch grollende Erdbeben aufmerksam“ [August Heinrich Berning, Romano Guardini 75 Jahre, in: Schwäbische Zeitung, 1960, 17. Februar, Feuilleton (1 S.); ders., Romano Guardini zum 75. Geburtstag, in: Kirchenzeitung für das Bistum Aachen, 15, 1960, 13. März, S. 5 f.]. Dieses „unterirdisch grollende Erdbeben“ käme in diesem Text Guardinis eindrucksvoll zum Ausdruck. Diese späte „Verortung“ würde auch erklären können, warum der von Guardini wohl zum Druck vorgesehene Vortragstext bzw. „Aufsatz“ dann 1933 nicht mehr in den Schildgenossen oder auch anderen Zeitschriften des politischen bzw. religiösen Katholizismus erschienen ist, weil die darin enthaltene offene Kritik am Nationalsozialismus für die in Frage kommenden Zeitschriften doch zu riskant war.

Heideggers Philosophie in „Welt und Person“ (1939)

Auch wenn der Abschnitt „Welt und Person“ aus dem Anthropologie-Kolleg erst 1939 als eigenständige Schrift erschienen ist, gehört der folgende Passus zeitlich von der Entstehung her gesehen noch in den Kontext von Guardinis Auseinandersetzung mit der Endlichkeit, dem Nichts und der Angst bei Heidegger. So lesen wir in Guardinis Phänomenologie der „Grenze“:

„Diese Grenze wird von der Macht gesetzt, welche ‚höher’ ist als die Welt, weil sie die Welt geschaffen hat ... Ebenso undeutlich ist die andere Grenze, welche innen liegt. Und zwar deshalb, weil dieses Innere einfachhin als Mitte empfunden wird. Erst allmählich dringt das Bewußtsein durch, daß es auch nach innen hinein immer weitergeht ebenso wie nach Oben immer weiter hinauf -, die praktische Unmöglichkeit aber, nach Innen an ein Ende zu kommen, ebensowenig reale Unendlichkeit bedeutet wie nach Oben, und daher auch nach Innen hin Grenze ist. Diese Grenze hat, sobald sie entdeckt wird, sogar eine besondere Eindringlichkeit, weil sie mit der [82] inneren Grenze des Daseinsganzen zusammenfällt. ‚Innen’ ist also auch ‚Mitte’, aber keine absolute, in sich selbst ruhende, sondern endliche, bedingte. Sie ist sozusagen durchlöchert; sie hat eine Transzendenz nach Innen, und da steht, angrenzend, die Macht, die alles trägt, Gott ... ‚Zwischen’ Gott und der Welt aber, oben sowohl wie innen, ist das Nichts. Die Welt ist vom Nichts eingefaßt, übergriffen und durchmittet. Wir gelangen nur dadurch zu einer Vorstellung von der Welt, daß uns das Nichts über ihr und in ihr zu Bewußtsein kommt. Indem die Grenze zur Macht wird, wird das von ihr Umfaßte durchfühlt. Wir bekommen die Mächtigkeit des Daseins ins Bewußtsein, indem wir dessen Krise erfahren. Heidegger hat das am Erlebnis der Angst gezeigt. Im Unterschied zur Furcht, welche immer Furcht vor diesem oder jenem, das heißt also ein Unterscheidungsgefühl innerhalb der Welt bedeutet, bezieht sich die Angst nicht auf etwas Bestimmtes, sondern auf das Sein überhaupt. In ihr enthüllt sich das Nichts als Macht, die Endlichkeit als Bedrohung. Darin kommt aber zugleich das Ganze zum Vorschein, und – wäre der Gedanke fortzuführen – erwacht das Gegengefühl: der Mächtigkeit und Wirklichkeit der Welt. Das echte ‚Nicht’ und ‚Nichts’ kommt von der Wirklichkeit Gottes. Er ‚weist die Welt in ihre Grenzen’, indem er deutlich macht, daß sie nicht er; daß er über ihr und innert ihrer; daß er der aus sich selbst und eigentlich Seiende, ‚der Herr’ im ontologischen Sinne, sie aber das Geschaffene und nur ‚vor ihm’ seiend, ontologisch im Gehorsam Bestehende ist. Ebendarin ist die Welt aber sie selbst und als Welt wirklich ... Gott ist der wirklich Ganz-Andere, der fähig ist, zu schaffen und ebendamit die wirkliche Grenze zwischen sich und dem Geschaffenen zu setzen. Das eigentliche ‚Nicht’ und ‚Nichts’ ist jenes, welches der Satz meint, die Welt sei ‚aus Nichts geschaffen’; und ebenso der andere, die Welt bestehe immer als geschaffene, das heißt, sie sei ‚nicht [83] Gott’. Erst von Gott her kann wirklich Welt erfahren werden“[Romano Guardini, Welt und Person (1939), Mainz (6)1988, S. 81-83].

Der Zusammenhang von existentieller „Umdrohtheit, „Grenze“ und „Tod“ beschäftigt Guardini bereits in seiner Gegensatzlehre von 1925, wenn er über die von der Gegensatzlehre her geformte Haltung schreibt:

„Sie weiß um die von endlichem Leben untrennbare Grenze: um den Tod. Vom Leben weiß nur, wer vom Tode weiß - wenigstens gilt das von jenem besonderen Wissen, das Verantwortung tragen kann -; wer das Leben sieht und spürt, wesenhaft umdroht vom Tode. Denn das ist es, umfaßt durch ihn »von beiden Seiten«, von den Todesbereichen her, vom Übermaß, von der spannungsbrechenden Selbstbehauptung. Und bedroht durch ihn von innen her; von dort, wo das Leben sich ausgleichen und in sich selbst ruhen möchte, vom lähmenden Gleichgewicht“[Romano Guardini, Der Gegensatz, (4)1998, a.a.O., S. 181].

Und den im Jahr darauf erschienenen Aufsatz über „Die Gefährdung der lebendigen Persönlichkeit“, der auf Vorträgen von Februar 1925 in Düsseldorf basiert, leitet Guardini ein mit den Worten:

„Es ist, ich weiß nicht, von wem, das Wort von der Umdrohtheit unseres heutigen Daseins geprägt worden. Das Empfinden, irgendwie gefährdet zu sein, gehört zu unserem Menschlichen Eigenbewußtsein überhaupt. Wenn wir uns aber heute tiefer selbst besinnen; wenn wir aufsteigen lassen, was tief drinnen liegt; wenn wir jene Stimmen herangelangen lassen, die aus unserer Umgebung, aus dem Geschehen unserer Zeit hertönen, und die wir meist, unwillkürlich uns selbst schützend, fernhalten - so kommt das Bewußtsein über uns, daß wir heute in besonderem Maß gefährdet sind. Es mag oft durch die Anspannung des Augenblickes zurückgedrängt werden; aber es ist da und wartet immer nur darauf, durchzudringen“[Romano Guardini, Die Gefährdung der lebedigen Persönlichkeit, in: Die Schildgenossen, 6, 1926, S. 33-52; eingegangen in: Wurzeln eines großen Lebenswerks. Romano Guardini (1885-1968). Aufsätze und kleinere Schriften, Bd. II, 2001, hier S. 258].

Guardini sieht – insbesondere in der Jugendbewegung - einen „eigentümlichen Wirklichkeitshunger“ am Werk, ein Drängen aus dem Abstrakten ins Konkrete, eine „neue Haltung“:

„Es bildet sich ein Standort, ein Maßstab, ein Hebelpunkt, von wo aus ein Mensch an sein Werk gehen kann: in seinem gottverpflichteten Innen“[Ebd., S. 280].

Auch hier ist es mehr als wahrscheinlich, dass er auf die von Heidegger auch später immer wieder aufgeworfene Frage der „Umdrohtheit“ – nicht zuletzt in seiner Auseinandersetzung mit Rilke – antwortet, auch wenn Heidegger aufgrund seines neuen Standpunktes diese „katholische“, die Gegensätze in Spannungseinheit umfassende Antwort Guardinis zurückweisen muss. Während sich Guardini also Heidegger zuwendet, wendet sich dieser zunehmend vom Katholizismus ab, selbst in der Gestalt, wie Guardini ihn vertreten hat.

Vorgänge während und unmittelbar nach Heideggers Rektoratszeit

Unbekanntes Begleitschreiben zu einem Abzug an Heidegger (1933)

Q011

Briefauszug von Romano Guardini an Johannes Spörl (13. Mai 1933) [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1240]

Rücktritt als Rektor „wegen Guardini“?

Nach eigenem Bekunden und auch der gängigen Lesart der Quellen nach hatte Heidegger Ende Februar 1934 bereits mündlich in Karlsruhe seinen Rücktritt vom Rektorat zwar wohl nicht „erklärt“, aber doch angeboten, als das Karlsruher Ministerium ihn nach Karlsruhe zitiert und von ihm in Anwesenheit des Gaustudentenführers verlangt hatte, die von ihm im Oktober 1933 ernannten Dekane der juristischen Fakultät (Erik Wolf) und medizinischen Fakultät (Wilhelm von Möllendorf) abzulösen und durch die Partei annehmbare Kollegen zu ersetzen. Er habe dieses Ansinnen deutlich zurückgewiesen [So z.B. bei Istvan M. Fehér, Heideggers politisches Intermezzo. Rektor der Universität Freiburg, in: Annales Universitatis Scientiarum Budapestinensis de Rolando Eötvös Nominatae, XIX, 1985, S. 123-148, hier S. 143 f.].

Als dann der Kultusminister Otto Wacker am 12. April 1934 schriftlich erneut den Rücktritt Erik Wolfs verlangte, antwortete Heidegger am 14. April 1934 mit der erneuten Ankündigung, er wolle sein Amt als Rektor zur Verfügung stellen und sich wieder der „unmittelbaren Erziehungsarbeit“ widmen. Um Wacker Zeit für die Suche nach einem Nachfolger zu geben, ordnete Heidegger intern an, die Entscheidung vorerst auch dem Kanzler und den Dekanen gegenüber noch geheim zu halten. Diese Mitteilung erfolgte dann aber am 23. April, worauf auch der Kanzler und die Dekane der Verfassung einer „Führer-Universität“ gemäß, ebenfalls ihre Ämter zur Verfügung stellten. Das Ministerium nahm alle Rücktritte am 27. April an.

Die Freiburger Presse übernahm wohl bei der Bekanntgabe und Berichterstattung über die Amtsübernahme die Vorlage der nationalsozialistischen Blätter wie „Der Alemanne“, dass es sich bei Heideggers Nachfolger, dem nationalsozialistischen Juristen Eduard Kern (1887-1972), um den „ersten nationalsozialistischen Rektor der Universität Freiburg“ handelte. Heidegger lehnte es schließlich ab, an der Rektoratsübergabe an seinen Nachfolger teilzunehmen, zumal eine Rektoratsübergabe in der neuen Führerverfassung nicht mehr vorgesehen sei [Ott, Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie, 1988, S. 238].

Gemeinhin wird also angenommen, dass Heidegger zurücktrat, weil seine Hochschulpolitik – Stichwort „Führerrektor“ und „Philosophische Dozentenakademie“ zur Erlangung der Lehrerlaubnis – weder an der Universität (Streit um Dekan Erik Wolf in der causa „Adolf Lampe“) noch bei der Partei (Gutachten von Ernst Krieck) genügend Unterstützung fand. Aus dem familiären Umfeld wird später ein „Streit mit dem Gauleiter“, ab Mai dem Reichstatthalter für Baden Robert Wagner (1895-1946) angegeben, dessen Beteiligung an den anderen benannten Konflikten noch nicht näher überprüft wurde. Daher muss offenbleiben, ob sich dieser Streit ebenfalls auf diese universitätsinternen bzw. hochschulpolitischen Konflikte bezogen hat.

Der mit Heidegger ab 1934 befreundete Medizinprofessor Immo von Hattingberg erinnerte sich etwa 1978 aber in eine völlig andere, überraschende Richtung. Dieser war zwar erst vom 1. Juli 1934 an bis 31. Juli 1940 Professor in Freiburg, hatte Heidegger aber noch vor seiner eigenen Augenerkrankung im Jahr 1934 aufgesucht, also als Heidegger noch Rektor der Freiburger Universität war, um ihn kennenzulernen und ihn zu bitten, seine Vorlesungen hören zu dürfen. Hattingbergs 2018 veröffentlichte Erinnerungen besagen nun:

„Heidegger war 1934 als Rektor kurze Zeit für Hitler. Er hat aber das Amt des Rektors aus Protest niedergelegt, als ihm die Berufung des Jesuitenpaters und Philosophen Romano Guardini abgelehnt worden war. Damals schon begann gegen ihn eine heimliche, aber allgemein bekannte Hetze von Seiten der N.S. Studentenführung. Das N.S. Theater mit entsprechendem Bonzentum und Parteiengerangel konnte an der Freiburger Universität keine Macht gewinnen“ [Monika von Hattingberg, Aus den Aufzeichnungen meines Vaters Immo von Hattingberg. Über seine Begegnung mit Martin Heidegger und seiner Philosophie und deren Bedeutung für sein Leben, in: Heidegger Studien, 34, 2018, S. 9-14, hier S. 11.]

Die irrtümliche Kennzeichung Guardinis als „Jesuitenpater“ macht das Zeugnis schwierig. Dennoch muss diese Erinnerung bei zukünftigen Recherchen mit überprüft werden und wäre, wenn es zuträfe, geradezu eine Sensation.

Dass Heidegger unter anderem auch wegen „Querelen bei Berufungen“ zurückgetreten war, wurde bislang – vor allem durch Ott – auf die Streitigkeiten um die Nachfolge Karl Diehls bzw. eine mögliche Lehrstuhlvertretung durch Adolf Lampe bezogen, die Heidegger und Dekan Wolf in jedem Falle zu verhindern suchten [Vgl. insgesamt zu möglichen Bezugspunkten vor allem Bernd Martin, Die Universität Freiburg im Breisgau im Jahre 1933. Eine Nachlese zu Heideggers Rektorat, in: Zeitschrift für die Geschichte des Oberrheins, 136, 1988, S. 445-477, hier unter Berufung auf Ott, S. 475]. Ob alle archivalischen Quellen im Universitätsarchiv schon soweit ausgewertet sind, dass auch mögliche Einflussnahmen Heideggers auf andere Berufungsverfahren auszuschließen wären, ist mir nicht bekannt.

Theoretisch wäre Guardini aufgrund seiner Berliner „Themen“ durchaus für die Nachfolge des vertriebenen Jonas Cohn als Professor für philosophische Pädagogik bzw. „Pädagogik und Philosophie“ in Frage gekommen. Faktisch kam es dann im Sommer 1934 mit Georg Stieler zu einer Hausberufung. Obwohl Stieler fachlich gesehen Heideggers engster Kollege in der Freiburger Philosophie gewesen wäre, ist über einen Austausch mit ihm nichts bekannt. Christa Kersting [Pädagogik im Nachkriegsdeutschland. Wissenschaftspolitik und Disziplinentwicklung 1945 bis 1955, Bad Heilbrunn 2008, S. 286ff und S. 307ff.] dokumentiert sowohl die kurzzeitige Beurlaubung Cohns vom 1. bis 28. April 1933, dann die Entlassung von Jonas Cohn durch Heidegger im Oktober 1933 als auch die Initiative und Unterstützung eines Berufungsverfahrens für die Nachfolge. Nachdem Wolfgang Schadewaldt kurz nach der Ernennung mit dem Rektor Heidegger im April 1934 demissionierte, wurde Hans Dragendorf Dekan der Philosophischen Fakultät. Heidegger hat sich – gemeinsam mit Martin Honecker – am 4. Juni 1934 für eine Umwidmung in eine Professur für „politische Pädagogik“ ausgesprochen [Reinhard Mehring, Heideggers „große Politik“. Die semantische Revolution der Gesamtausgabe, 2016, S. 119 und 195].

Schließlich schlug der Dekan am 18. Juni 1934 Georg Stieler offiziell für „Neugestaltung und Besetzung“ des außerordentlichen Lehrstuhls vor. Infolgedessen hat er - wohl noch im Juni - ohne Dreierliste, aber mit Empfehlung der Philosophischen Fakultät den Ruf erhalten. Über die Diskussionen zwischen Oktober 1933 bis zum Rücktritt Heideggers vom Rektorat ist bislang nur wenig bekannt. Stieler hat schließlich am 1. Oktober 1934 die Stelle angetreten. Auf seine Initiative hin wurde das Ordinariat dann auch in „Philosophie und Erziehungswissenschaft“ umbenannt.

Auch wenn also die Berufung und Ernennung erst nach Heideggers Rektorat vom Nachfolger Eduard Kern zu Gunsten Stielers durchgeführt wurde, geht Kersting davon aus, dass Heidegger selbst noch während seines Rektorats die Weichen für eine Berufung Stielers gestellt habe. Dies ist jedoch nicht zwingend aus den genannten Quellen ableitbar; auch nicht ob Heidegger vor seinem Rücktritt nicht doch andere Namen als Alternativen ins Spiel gebracht haben könnte. Umgekehrt bleibt aber bei der Erinnerung Hattingbergs offen, wer genau und von welcher Stelle aus eine Berufung Guardinis auf diesen oder einen anderen Lehrstuhl verhindert haben sollte. Von außerhalb der Universität kämen natürlich die erklärten Guardini-Kritiker Jaensch (siehe oben in Bezug auf Vortrag in Marburg), Krieck und Baeumler in Frage. Aber dies bleibt alles noch im Bereich der Spekulation, ebenso wie die Frage, ob Guardini ein solches Angebot überhaupt in Erwägung gezogen oder angenommen hätte. Aufschluss könnte hier vielleicht das oben erwähnte, aber eben noch nicht aufgefundene Begleitschreiben Guardinis an Heidegger im Mai 1933 geben.

Guardini im Juni 1934: Heidegger als „kaputtgehender“ Denker

Nicht völlig unabhängig von Heideggers Rektoratsübernahme und Rücktritt dürfte schließlich jenes Gespräch im Rahmen eines gemeinsamen Abendessens sein, das Guardini mit seinem Sekretär Erich Görner am 19. Juni 1934 geführt hat. Angesichts der vielfältigen Beziehungen Guardinis nach Freiburg, zu diesem frühen Zeitpunkt vor allem zu seinem Studienfreund Philipp Funk und zum Quickborner Johannes Spörl, sowie des oben genannten Briefs an Heidegger im Mai 1933 hat Guardini mit Sicherheit nicht nur die Übernahme des Rektorats, sondern auch den späteren Rücktritt „registriert“.

Guardini sagte in dem Gespräch mit Görner dabei zunächst von sich selbst, er sei kein großer Denker. Auf die Nachfrage Görners, ob denn heute ein Mensch lebe, den man wirklich einen „großen Denker“ nennen könne, habe Guardini geantwortet:

„‚Nein, einen wirklich großen Denker haben wir nicht. Solche sind z.B. Platon und Kant und in einer dritten Reihe vielleicht Denker wie Scheler. Heute ist wohl der größte Denker, der den Namen Denker verdient, Heidegger.’ Aber er (G.) würde sich selber nicht neben diese beiden letzteren stellen. – ‚Ein Denker lebt durch und mit seinen Gedanken, und wenn die ihm kaputt gehen, dann geht er auch menschlich kaputt.’ Das sagte er in Bezug auf Heidegger, der vom Dritten Reich in Beschlag genommen worden ist. Auch auf Hauer trifft das zu, dem die Rolle eines Propheten gar nicht liegt“[Romano Guardini im Gespräch mit Erich Görner 1933/34, hrsg. im Auftrag der Vereinigung der Freunde von Burg Rothenfels bzw. vom Theatinerkreis im Quickborn Rothenfels o.J. (ca. 1983), S. 22].

[Der evangelische Theologe Jacob Wilhelm Hauer (1881-1962) hatte 1920 den zunächst evangelisch-pietistischen, später freiprotestantischen Jugendbund „Bund der Köngener“, den er bis 1934 leitete. Von 1920 bis 1927 gab er für diesen Bund die Zeitschrift „Unser Weg“ heraus, von 1928 bis 1933 die Zeitschrift „Die kommende Gemeinde“. Schließlich wurde der Bund zum „Freundeskreis der kommenden Gemeinde“ erweitert. 1921 hatte er sich in Tübingen für Religionswissenschaften und Indologie habilitiert, war ab 1925 außerordentlicher Professor in Marburg, kehre aber 1927 auf den Lehrstuhl für Religionswissenschaften und Indologie nach Tübingen zurück. Diesen Lehrstuhl hatte er bis 1945 inne. In diesem Jahr wurde er Nachfolger Rudolf Ottos im von diesem gegründeten „Religiösen Menschheitsbund“. Der er davon ausging, dass die jüdisch-christliche Religion letztlich dem germanischen Volk übergestülpt wurde, versuchte er zu den „Wurzeln“ zurückzukehren, die seiner Ansicht nach in der indischen Religion noch zum Teil vorfindbar seien. Im Mai 1933 trat Hauer zunächst Alfred Rosenbergs völkisch gesinntem, antisemitischen Kampfbund für deutsche Kultur bei und arbeitete im Rassenpolitischen Amt der NSDAP und in der SS-Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe mit. Am 30. Juli 1933 führte Hauer in Eisenach eine Reihe freireligiöser und „völkisch-deutschgläubiger“ Gruppen zur Deutschen Glaubensbewegung zusammen, die er gemeinsam mit Ernst Graf zu Reventlow leitete. Im Dezember 1933 wurde er förderndes Mitglied der Hitlerjugend, im Sommer 1934 trat er der SS und SD bei. Nach 1945 wird Hauer bei Guardini um ein Gutachten für seine religionswissenschaftlichen und gegen die Anthroposophie gerichteten Werke bitten, was Guardini aber nachdrücklich ablehnte. Vgl. BSB Ana 342, B 4-Sonderkonvolut, Mappe 3: Briefe Hauers vom 3. und 23. November sowie Antwort Guardinis vom 29. November 1948.]

Diese Gesprächsaufzeichnungen Görners sind Anfang der achtziger Jahre veröffentlicht worden. Gerl-Falkovitz hat seit 2004 auf diesen nicht unwichtigen Ausschnitt hingewiesen [Gerl-Falkovitz, „Ich will nichts anderes, als die Kirche interpretieren”. Romano Guardini und Martin Heidegger – Anmerkungen zu einem latenten Gespräch, in: Die Tagespost, Würzburg, 57, 2004, 19. Juni; dies., Geheimnis des Lebendigen, a.a.O., S. 205].

Einträge in „Überlegungen V“ (1937/38)

Guardini als ernstester und geschicktester katholischer „Verführer des Geistes“

Seit 2014 sind Heideggers „Überlegungen II-VI“ oder auch „Schwarze Hefte“ genannt, in der Gesamtausgabe veröffentlicht. Der anglikanische Theologe George Pattison gibt nun in seinem Aufsatz „Why Heidegger didn’ t like Catholic Theology: The Case of Romano Guardini“ (2017), in dem er erstmals auf die auf Guardini bezogene Stelle hinweist und sie einzuordnen versucht, irrtümlich als Eintragsjahr an: „1932 entry“[George Pattison, Why Heidegger didn´t like Catholic Theology: The Case of Romano Guardini, in: Marten Björk/Jayne Svenungsson (Hgg.), Heidegger’s Black Notebooks and the Future of Theology, 2017, S. 77-98, hier S. 78]; irrtümlich, da im Unterschied zu den vorausgehenden „Überlegungen II-IV“ die Schwarzen Hefte V und VI zwar nicht direkt datiert, die „Überlegungen V“ aber aufgrund von Zeitangaben im Text eindeutig auf das Wintersemester 1937/38 eingegrenzt werden können. In diesen „Überlegungen V“ heißt es nun im Abschnitt 58 über Guardini:

„Große Verführer des Geistes fehlen – umso zahlreicher sind die mittelmäßigen. Der ernstesten und vor allem geschicktesten Einer ist z.B. der Theologe Guardini. Er spielt alle Möglichkeiten des Geistes an großen Gestalten der Dichter und Denker durch, nie platt und nie grobschlächtig katholisch – immer im Anschein des ‚modernen’ ‚Ringens’ um die Wahrheit und mit allen Mitteln heutigen Denkens und Sagens. Aber nirgends ist eine wesentliche Frage gewagt und gar eine bislang nicht gestellte Frage errungen -; es wird immer nur der schon feste Besitz an Antworten für die, die aus allem Fragen fliehen wollen, neu zurechtgemacht. Das gibt sogar beim Durchschnitt der Denkfaulen und Müden den Anschein des ‚Schöpferischen’, und doch ist alles nur ein sehr geschicktes Nachmachen dessen, was in ihrer Art schon die Kirchenväter und Apologeten der ersten christlichen Jahrhunderte ‚praktizierten’. Das jetzige ‚Geistesleben’ ist aber so richtungs- und maßstablos, daß es in solcher Schriftstellerei nicht nur sein Genüge findet, sondern sich sogar gegenüber Früherem für überlegen hält“[Heidegger, Überlegungen V, Abschnitt 58, in ders., Überlegungen II-VI, Gesamtausgabe, Bd. 94, a.a.O., S. 345].

Guardini als „ernstester und geschicktester“, „nie platter oder grobschlächtiger“ unter all den „mittelmäßigen“, weil bloß „apologetischen“ und die Tradition „nachmachenden“ „Verführern des Geistes“ – das ist eine sehr eindrucksvolle Zusammenstellung von Wertungen für den ehemaligen Studienkollegen, dessen Gegensatzlehre er doch als „vielversprechend“ charakterisierte. Offensichtlich war Heidegger auch von Guardinis Art zu „Denken“ und „Sagen“ enttäuscht. Ob er dabei Guardinis einzigen zu diesem Zeitpunkt veröffentlichten, unmittelbaren Bezug auf ihn in den Dostojewskij-Gestaltdeutungen kannte oder ihm Guardinis Stellungnahmen in den Vorlesungen, Vorträgen oder Gesprächen im Freundeskreis oder auf Burg Rothenfels zugetragen worden sind, muss dabei offenbleiben.

Unmöglichkeit und Überflüssigkeit nationalsozialistischer Philosophie

Dass Heideggers Einschätzung gegenüber der „Unmöglichkeit“ und „Überflüssigkeit“ konfessioneller oder ideologischer Philosophien sich keineswegs nur auf die katholischen Versuche erstreckte, sondern genereller Natur waren, zeigt dagegen die im zeitlich nahen Zusammenhang (Abschnitt 61) stehende Feststellung:

„Sobald eine Philosophie die Frage nach der Wesung des Seyns erreicht hat – und erst dann ist sie künftig rechtmäßige Trägerin dieses Namens – muß sie notwendig gegen ihr Zeitalter denken. Und wenn Philosophie etwas nicht ist und niemals sein kann, dann dieses: der ‚Ausdruck’ ihrer Zeit in Gedanken gefaßt. Aber jene notwendige Gegnerschaft gegen ihre Zeit kann auch niemals zur Zuflucht für jene werden, die zu ihrer Zeit nur am Vorherigen und Bisherigen haften und den Willen zur Gestaltung der Zukunft verwirren und lähmen, indem sie ihm die Last einer unschöpferisch gewordenen Überlieferung als Maßstab anhängen. Jene Gegnerschaft der Philosophie gegen ihre Zeit entspringt nicht irgendwelchen Mängeln und Mißständen des Zeitalters, sondern kommt aus dem Wesen der Philosophie und dies umso genötigter, je mehr gerade und je echter das Wollen ins Künftige Gestalt und Richtung in der Zeit gewinnt. Denn immer noch ist auch dann und zwar wesenhaft das Erdenken der Wahrheit des Seyns aller Einrichtung, Rettung und Wiederbringung des Seienden – allem unmittelbaren Schaffen und Werken – vorausgesprungen. Deshalb kann auch die Philosophie – gesetzt, daß sie solche ist – nie ‚politisch’ abgeschätzt werden, weder in einem bejahenden noch in einem verneinenden Sinne. Eine nationalsozialistische Philosophie’ ist weder eine ‚Philosophie’ noch dient sie dem ‚Nationalsozialismus’ – sondern läuft lediglich als lästige Besserwisserei | hinter ihm her – aus welcher Haltung schon zur Genüge das Unvermögen zur Philosophie erwiesen ist. Sagen, eine Philosophie sei ‚nationalsozialistisch’ bzw. sei dies nicht, bedeutet ebensoviel wie die Aussage: ein Dreieck ist mutig bzw. ist es nicht – also feig“[Heidegger, Überlegungen V, Abschnitt 61, in ders., Überlegungen II-VI, Gesamtausgabe, Bd. 94, a.a.O., S. 348].

Geradezu als Ergänzung steht hierzu in den „Überlegungen VI“ über die Unmöglichkeit nationalsozialistischer und katholischer Philosophie:

„Wer heute die Überflüssigkeit und Unmöglichkeit der Philosophie verkündet, hat den Vorzug der Ehrlichkeit vor allen jenen, die eine ‚nationalsozialistische Philosophie’ betreiben. Dergleichen ist noch unmöglicher und zugleich weit überflüssiger als eine ‚katholische Philosophie’“[Heidegger, Überlegungen VI, Abschnitt 154, in ders., Überlegungen II-VI, Gesamtausgabe, Bd. 94, a.a.O., S. 509].

Bemerkenswert ist dabei, dass bei Heidegger dieser „Affekt“ gegen die „katholische Philosophie“ so tief sitzt, dass er auch noch nach 1945, wie aus seinen jüngst veröffentlichten „Anmerkungen II“ (1946) hervorgeht, schreibt:

„“Katholische Philosophie“, dieses Gebilde, und eher noch sein Aushängeschild, wagt sich jetzt aufdringlicher hervor. Daß sich schon im bloßen Titel die bare Unmöglichkeit kundtut, scheinen die noch nicht zu merken, die meinen, es sei nötig, mit dieser Form von Spiegelfechterei sich einzulassen. „Katholische Philosophie“ – das ist nicht viel anders als „nationalsozialistische Wissenschaft“ – ein viereckiger Kreis, ein hölzernes Eisen, das, wenn es ins Feuer kommt, zur Asche zerfällt, statt gehärtet zu werden. Aber es geht nicht einmal ins Feuer. Es erhebt nur ein großes Geschwätz nach dem Vorbild des modernen Journalismus – auch vor der „Aneignung“ dieser Erscheinung schreckt man nicht zurück. „Katholische Philosophie“ – dieser Titel erklärt schon, falls man ihn denkt, die unbedingte Bereitschaft zum – Verzicht auf das Denken, aber hinter der Fassade und mit dem Aufwand der Terminologie des jeweils gerade gängigen „Philosophierens“, das auch nicht immer schon Denken ist.“

Es folgen Gedankenspiele zur „antifaschistischen Zusammenarbeit“ als „reizvolles“ Experiment, das aber „ein elendes Gezappel“ und eine „unter christlichen Phrasen verdeckte Irreführung“ und „geschichtliche Falschmünzerei“ sei, „die nur noch raffinierter wiederholt, was soeben war.“

„Ob nun gar bei diesem Geschwätz, das sich „katholische Philosophie“ nennt, auch jemals nur eine Spur von einem Kern einer wirklichen Einsicht, ja auch nur einer echten Frage ans Licht kommt oder nicht, darnach fragt niemand, weil niemand so zu fragen vermag; für das Blühen dieses Unvermögens wird gesorgt – und das ist allerdings eine eigenständige Aufgabe und bewußte Absicht dieser Art „Philosophie“. Doch es ist nur ein klägliches Zeichen mehr, daß alles zu Ende gegangen“[Heidegger, Anmerkungen II, in: ders., Anmerkungen I-V, Gesamtausgabe, Bd. 97, Frankfurt am Main 2015, S. 158].

Wer mit dem „Aushängeschild“ der „Katholischen Philosophie“ gemeint ist, erschließt sich nicht, Guardini dürfte an dieser Stelle aber wohl kaum gemeint sein. Eine Grammatik des griechischen Begriffs „katholisch“, wie wir ihn bei Guardini finden, der sehr differenziert von „katholischer Religionsphilosophie“, „katholischer Weltanschauung“ und „katholischer Demokratie“ spricht, während er gleichzeitig von vorschnellen, unbedachten Verknüpfungen wie einer „christlichen“ wie „katholischen“ „Kultur“, „Politik“ oder „Gesellschaft“, sogar einem „christlichen“ oder „katholischen“ „Mittelalter“ warnt , ist für Heidegger offenbar nicht möglich bzw. nachvollziehbar.

Gemeinsames Thema „Hölderlin“

Q012

Widmung Heideggers an Guardini (vor 1941) [Guardini-Bibliothek gb 4053]

Q013

Widmung Heideggers an Guardini (1941) [Guardini-Bibliothek gb 4048]

Guardini, die Hölderlin-Gedenkschrift und die Hölderlin-Gesellschaft

Aus einem Brief von Heidegger an Rudolf Stadelmann vom 30. November 1945 (siehe unten) wissen wir, dass Heidegger „bei der Vorbereitung der Hölderlin-Gedenkschrift damals Herrn Kluckhohn auch die Mitarbeit Guardinis vorgeschlagen“ hatte. Dass dies unterblieben sei, kommentierte Heidegger Stadelmann gegenüber mit der Bemerkung:

„Er war aber offensichtlich nicht tragbar“[Brief von Heidegger an Stadelmann vom 30. November 1945, in: Heidegger, Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges, Gesamtausgabe, Bd. 16, a.a.O., S. 405 ff.].

Gemeint ist die Hölderlin-Gedenkschrift zu dessen 100. Todestag 1943. Hölderlin war am 7. Juni 1843 in Tübingen gestorben. Die Vorbereitungen zu dieser im Auftrag der Stadt und der Universität Tübingen herausgegebenen Festschrift hatten bereits Ende 1940 begonnen. Denn Max Kommerell begründet bereits in einem Brief vom 8. November 1940 an den Herausgeber Paul Kluckhohn seine Verweigerung eines Beitrags (vgl. Nils Kahlefendt, „Im vaterländischen Geiste …“ Stuttgarter Hölderlin-Ausgabe und Hölderlin-Gesellschaft (1938-1946), in: ders./Werner Volke/Bruno Pieger/Dieter Burdorf, Hölderlin entdecken. Lesarten 1826-1993, Tübingen 1993, S. 115-163, hier S. 148; außerdem Christian Weber, Max Kommerell. Eine intellektuelle Biographie, 2011, S. 462]. Demnach wusste Kommerell schon vor dem 7. Oktober 1942, dass Gadamer für die Festschrift einen Beitrag übernommen hat.

[Kommerell hat im Übrigen Heidegger in einem Brief an Karl Reinhardt vom 19. Januar 1942 ausdrücklich mit Walter Friedrich Otto und Romano Guardini verglichen: „Heidegger: ich beschränke mich aufs Zusehen, da ich gar nicht tangiert bin und als Literaturhistoriker sehr viel lerne… Daß er seine philosophische Situation nicht aushält, könnte verstimmen; daß er wiederum dies Factum verschleiert durch das befremdende Ausdrucksmittel einer Dichter-Interpretation, allerdings noch mehr; und daß er den Dichter, der ihm Götter erlaubt, mit hinlänglicher Scholastik nach Heideggerscher Esoterik tönen läßt, ist am wenigsten fein. Aber mich beschäftigt die Frage: wie sieht diese Schrift aus als Übergang, wenn man das Ganze seiner Entwicklung überblicken wird – kurzum, wie Sie selbst sagten: Was geht hier vor?, – zu sehr und ich empfinde auch die ẟυναμις in allem zu deutlich um nicht in andern Augenblicken neugierig, ja fast fasciniert hinzuhören. Und es ist ihm nicht so gemütlich dabei wie Otto und Guardini, deren geistige Situation viel molliger ist – sondern er erfriert oder verbrennt sich, wie es sich gehört“(Max Kommerell, Briefe und Aufzeichnungen 1919-1944, aus dem Nachlass hrsg. von ‎Inge Jens, 1967, S. 388).]

Daher gehört wohl auch der Vorschlag Heideggers an den Anfang der vierziger Jahre. Die Gedenkschrift enthielt schließlich Beiträge von Josef Weinheber, Paul Kluckhohn, Paul Böckmann, Hans-Georg Gadamer, Walther Rehm, Kurt Hildebrandt, Theodor Haering; W. F. Otto, Wilhelm Böhm, Friedrich Beissner und Martin Heidegger, letzterer mit seinem Text über die Hymne „Andenken“. Die Mutmaßung Heideggers, dass Guardini 1943 für die Festschrift „nicht tragbar“ gewesen sei, muss dahingehend eingeschränkt werden, dass man Guardini dann – siehe auch den eigenen Angaben in seinen „Berichten über mein Leben“ zufolge – 1944 nach Stuttgart eingeladen hat, um vor der ebenfalls anlässlich des Gedenkjahres in Tübingen gegründeten „Hölderlin-Gesellschaft“ zu sprechen:

„Ich bin nun seit eineinhalb Jahren hier, in Mooshausen, einem kleinen Dorfe im schwäbischen Allgäu. In dieser Zeit ist das Heimweh nach der akademischen Lehrtätigkeit, mit der ich abgeschlossen zu haben glaubte, wieder sehr gewachsen. Im Frühjahr 1939 wurde der Lehrstuhl aufgehoben – vor etwa einem halben Jahre habe ich in Stuttgart, eingeladen von der dortigen Hölderlin-Gesellschaft, in einem Hörsaal der technischen Hochschule einen Vortrag über ‚Die Landschaft in Hölderlins Dichtung’ gehalten. Eigentlich war es das einzige Mal, daß ich mich seitdem ganz an meinem Platz gefühlt habe. Niemand weiß, was die Zukunft bringt: wer weiß, vielleicht werde ich doch noch einmal gerufen ...“[Guardini, Stationen und Rückblicke/Berichte über mein Leben, a.a.O., S. 21].

Maßgeblich beteiligt war Guardini dann auch an der Neugründung der „Friedrich-Hölderlin-Gesellschaft“ nach dem Zweiten Weltkrieg. So berichtet das Hölderlin-Jahrbuch von 1947:

„Die 1943 gegründete Hölderlin-Gesellschaft war durch den Zusammenbruch des nationalsozialistischen Staates von den Mächten befreit worden, die schon vor ihrer Gründung sich ihr aufgedrängt und die Verwirklichung ihrer Absichten außerordentlich erschwert hatten. Im Juni 1945 hatte eine innere Umbildung erfolgen können, die der ursprünglich geplant gewesenen Gestalt der Gesellschaft entsprach. Aus grundsätzlichen Erwägungen war aber die formelle Auflösung der Gesellschaft nötig, die in einer Sitzung des Beirats am 14. März 1946 erfolgte. Damit wurde der Weg für eine Neugründung frei, die von den Herren Professor Guardini, Oberbürgermeister Hartmeyer , Professor Kluckhohn, Staatsrat Professor Karl Schmid und der Rektor der Tübinger Universität Professor Steinbüchel beantragt wurde und die Zustimmung der Französischen Militärregierung fand. Am 21. Oktober 1946 hat die Gründungsversammlung der Friedrich Hölderlin Gesellschaft in der Universität Tübingen stattgefunden, […]“[Bericht über die Gründung der „Friedrich Hölderlin Gesellschaft“, in: Hölderlin-Jahrbuch, 1947, S. 240. Der SPD-Politiker Adolf Hartmeyer (1886-1953) war von 1946 bis 1948 Oberbürgermeister von Tübingen. Mit "Karl Schmid" ist Carlo Schmid gemeint].

Guardini übernahm in der Gesellschaft bis 1950 das Amt des Vizepräsidenten. Nachdem er nicht mehr die Möglichkeit sah, dieses Amt altersbedingt und aufgrund seiner vielfältigen Beanspruchungen sinngemäß auszufüllen, erklärte er seinen Rücktritt und Austritt, bekam im Gegenzug dafür aber die Ehrenmitgliedschaft angetragen, die Guardini auch dankbar angenommen hat [Vgl. weitere Geschichte in BSB Ana 342, vor allem B 2 Sachakten/Schriftwechsel, Schachtel 3, Mappe 2 bzgl. Austritt und Ehrenmitgliedschaft].

Heidegger wurde erst 1955 Mitglied der „neuen“ Friedrich-Hölderlin-Gesellschaft, hielt 1959 bei der Jahresversammlung seinen vielbeachteten Vortrag „Erde und Himmel bei Hölderlin“. Nach fortgesetzter Kritik an ihm persönlich, seiner „Sprache von Meßkirch“ und an seiner Hölderlin-Deutung, vor allem durch Adorno und Minder, die dies sowohl mit Heideggers Vergangenheit als auch mit seiner zunehmend schärfer werdenden Polemik gegenüber von seiner Deutung abweichenden Autoren begründeten, trat er aber 1968 als Mitglied aus. Er kehrte aufgrund einer Einladung 1974 wohl nur noch einmal für einen Vortrag zurück [Vgl. dazu Theodor Pfizer, Die Ausnahme, in: Günther Neske (Hg.), Erinnerung an Martin Heidegger, Pfullingen 1977, S. 191-196].

In den letzten Kriegsjahren

Drei Widmungen an Guardini im Dezember 1943

Q014

Gleichlautende Widmungen Heideggers an Guardini (1943) [Guardini-Bibliothek gb 4041, gb 4046 und gb 4047]

Johannes Spörls Vergleich der Antike-Deutung Guardinis und Heideggers im Jahr 1944

Q015

Auszug aus dem Brief von Johannes Spörl an Romano Guardini vom 28. September 1944 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]

Berufungsfragen in Tübingen und Freiburg in der Nachkriegszeit 1945/46

Briefe Heideggers an Guardini von Mitte Juli und vom 6. August 1945

Q016

Brief von Martin Heidegger an Romano Guardini vom 6. August 1945 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 875]

Maurice de Gandillacs Bericht von einem Besuch bei Heidegger (Dezember 1945)

Im Januar 1946 erscheint in der Zeitschrift „Les temps modernes“ der Bericht über den Aufenthalt des französischen Philosophen Maurice de Gandillacs (1906-2006), damals als Repräsentant der Besatzungsmacht Frankreich, bei Martin Heidegger in Zähringen. Interessant ist dabei, dass Heidegger dabei auch seine Freundschaft mit Guardini zum Thema macht:

„Son cabinet de travail est d'une nudité presque monacale. (Heidegger nous rappelle avec un sourire ambigu qu'il fut d'abord „théologien“ et qu'il est resté dans les meilleurs termes avec Romano Guardini.)“[Maurice de Gandillac: Entretien avec Martin Heidegger, in: Les temps modernes, 1, 1945/46, 4 (Januar 1946), S. 713-716, hier S. 714. Meine Übersetzung: „Sein Arbeitszimmer wirkt in seiner Nacktheit fast klösterlich. (Heidegger erinnert uns mit einem zweideutigen Lächeln daran, dass er zunächst „Theologe“ war und mit Romano Guardini weiterhin gute Beziehungen pflegte.)“]

Gemäß einer späteren Datierung des Besuchs mit „1945“ ist der Besuch wohl auf Ende Dezember 1945 zu legen [Vgl. dazu sein Interview „Je n´envisage pas la possibilité d'un socialisme réussi“ mit der Zeitschrift „Le Figaro Magazine“: „Juste après la guerre, vous avez rencontré Heidegger… M. G. – C´était en 1945, à Fribourg-en-Brisgau. J´ai vu Martin Heidegger provisoirement suspendu d´enseignement. Sans nouvelles de ses deux fils prisonniers des Russes, dans son bureau à la nudité monacale, il donnait l'impression d'un homme accablé.“ (Le Figaro Magazine, 945-948???, 1998, S. 45)].

Die erste Vermittlungstätigkeit durch Johannes Spörl (Dezember 1945)

Q017

Auszug aus Brief von Romano Guardini an Johannes Spörl vom 6. Januar 1946 [Guardini-Archiv der Katholischen Akademie in Bayern Nr. 1239]

Die „verspätete“ Antwort Guardinis an Heidegger im Januar 1946

Q018

Briefdurchschlag von Romano Guardini an Martin Heidegger vom 14. Januar 1946 [BSB Ana 342, B 12/007, auszugsweise bereits publiziert in: Hugo Ott, 1985]

Eine Nachbetrachtung: Vicente Marreros Besuche bei Guardini und Heidegger

Vicente Marrero Suárez (1922-2000) war im Rahmen des „Deutsches Studienwerk für Ausländer/Alexander-von-Humboldt-Stiftung“ von 1943 bis 1949 Lektor für Spanisch an der Freiburger Universität mit der gleichzeitigen Möglichkeit des Weiterstudiums. Er hörte dabei vor allem Martin Heidegger, Walter Eucken und Hugo Friedrich. 1951 kehrte er nach Spanien zurück und veröffentlichte dort 1952 seine Berichte über die „Besuche“ bei Heidegger und – von Freiburg aus – bei Guardini in Tübingen. Interessanterweise wusste er damals schon von der Anfrage und auch vom richtigen Grund der Ablehnung Guardinis, nach Freiburg zu wechseln und scheint daher mit einem Mitglied des „Professorenkomitees“ darüber gesprochen zu haben:

„Er ist kein Philosoph. Trotzdem wurde er kurz nach dem Ende des letzten Krieges aufgefordert, einen Lehrstuhl zu besetzen: den, der gerade eben von seinem alten Studienkameraden Martin Heidegger geräumt wurde – den Stuhl von Husserl, den der Phänomenologie, den des „Existentialismus", den philosophisch gesehen Wertvollsten in diesem Jahrhundert. An das Professorenkomitee der Universität Freiburg i. Br., das ihn mit allen Ehren besuchte, auch mit der Zustimmung von Heidegger selbst, antwortete: „Er sei kein Philosoph." Er kannte seine eigenen Grenzen und war seiner Meinung nach nicht vorbereitet, Seminare und Unterrichtsstunden zu Hegel, Fichte, Schelling ... mit der Entschlossenheit und Ausdauer zu entwickeln, die ein deutsches Hochschulsemester erfordert. Er lehnte das Angebot ab, erhielt aber von der offiziellen Philosophie diese Ehre, die viele Fachleute der Philosophie so weit entfernt sehen“ [Vicente Marrero Suárez, Figura de Romano Guardini, in: Ateneo, 1952, 4 (15. März), S. 12-13; aufgenommen in: ders., Guardini, Picasso, Heidegger. Tres visitas, Madrid 1959 (Ensayos 8), hier S. 9-20; wohl nachgedruckt unter dem Titel „Visita a Guardini“, in: Indice de artes y letras, Madrid, 12, 1961, Nr. 144 (Januar 1961), S. 7, hier die Einleitung zum Bericht über Guardini, übersetzt durch Helmut Zenz. Siehe dazu auch Franz Niedermayer, Die Unterscheidung des Christlichen. Vicente Marrero, Guardinis spanischer Besucher in Tübingen, in: Deutsche Tagespost, Würzburg, 38, 1985, 21 (15./16. Februar), S. 14].

Auch Guardini selbst hat dies so gesehen, wie seine Antwort auf seine Ehrenpromotion an Dekan Max Müller im Jahr 1954 noch zeigen wird.

Da der durch diese Briefe dokumentierte Vorgang weitestgehend auch schon von Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz und Hugo Ott kommentiert worden ist, genügt eine Einordnung in die Universitätsgeschichte Freiburgs an dieser Stelle der Verweis auf ihn [Gerl, Romano Guardini, 1985, a.a.O., S. 330 f.; dies., Geheimnis des Lebendigen, a.a.O., S. 206 f.; Ott, Martin Heidegger und die Universität Freiburg nach 1945, in: Historisches Jahrbuch, 105, 1985, S. 95-128; ders., Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie, Frankfurt am Main/New York 1988, Abschnitt „Um die Nachfolge Heideggers“, S. 328-333; ders., Um die Nachfolge Martin Heideggers nach 1945, in: Annemarie Gethmann-Siefert (Hg.), Philosophie und Poesie. Otto Pöggeler zum 60. Geburtstag, 1988, S. 37 ff., besonders S. 45-48].

Allein der persönlichere Duktus im Briefwechsel mit Johannes Spörl und die durch den gesamten Text noch eindrücklichere Hartnäckigkeit Franz Büchners mit Berufung auf Clemens Bauer und Oehlkers eröffnen noch einige neue Akzente. Gleichzeitig wird die Intensität des Nebenargumentes – Hauptargument war, dass er Tübingen nach so kurzer Zeit den Kollegen und den Studierenden wegen nicht schon wieder verlassen könne -, dass er kein Fachphilosoph, sondern ein weltanschaulicher Interpret sei, noch weitere Male unterstrichen.

Aus der gesamten Entwicklung bis zu diesem Zeitpunkt wird deutlich, dass Guardini, wenn ihn wohl schon ähnlich früh aus Freiburg ein ähnliches, an Berlin anknüpfendes Angebot erreicht hätte, wie kurz nach Kriegsende über Carlo Schmid aus Tübingen, sich nur sehr schwer zwischen Tübingen und Freiburg entscheiden hätte können. Letztlich hätte er aber aufgrund der größeren Freundeszahl voraussichtlich wohl eher zu Freiburg tendiert. So hatte er sich aber, als ihn im August der Brief Heideggers und dann von Weihnachten an die Anfragen aus der Freiburger Philosophischen Fakultät erreichten, schon früh auf Tübingen festgelegt und stattdessen schon insgeheim auf einen Ruf aus München gewartet.

Dennoch ist es Guardini nicht zu verdenken, dass er allerdings den Abwerbeversuch aus Freiburg auch dazu nutzte, seine wirtschaftliche und wissenschaftliche Situation in Tübingen zu verbessern und sei es nur in der Form einer Schreibmaschine.

Internationale „Württembergische Universitätswochen“ August/September 1947

Bislang unbekannt war die zumindest geplante Beteiligung Guardinis an den von der französischen Militärregierung in Zusammenarbeit mit der Universität Tübingen veranstalteten „Internationalen Universitätswochen“ im Spätsommer 1947. Die Ankündigung weist folgendes aus:

„Die französische Militärregierung veranstaltet in der Zeit vom 6. August bis 9. September unter Mitwirkung der Universität internationale Universitätswochen, zu de 150 französische Studenten, 150 deutsche Studenten und 100 ausländische Studenten eingeladen werden. … Liste der geplanten Vorlesungen … IV. Die moderne Philosophie, besonders der französische und der deutsche Existentialismus, Sartre, Heidegger, Jaspers: Prof. Guardini V. Ethische Grundfragen: Prof. Guardini … X. Interpretation Hölderlin’scher Dichtung in Beziehung zu religionswissenschaftlichen Grundphänomenen, z.B. Erfahrung, Mythos: Prof. Guardini …“[Tübingen: Internationale Universitätswoche, in: Universitas, Stuttgart, 2/II, 1947, S. 748].

Als weitere Mitwirkende wurden angekündigt: Spranger, Schrey, Krüger, Schneider, Weise/Herding, Butenandt.

Diese „Württembergischen Universitätswochen“ haben auch nachweislich stattgefunden. Ob dabei Guardini aber auch diese drei Vorlesungen gehalten hat, ist bislang nicht gesichert. Im Guardini-Archiv sind dazu keine einschlägigen Typoskripte bekannt, die im Falle der Ethik und Hölderlins über das schon Publizierte oder die Vorlesungen hinausgeht. Von seiner Auseinandersetzung mit dem französischen und deutschen Existentialismus – namentlich Sartre, Heidegger, Jaspers – existiert in dieser Konstellation wohl auch kein Entwurf mehr, so dass überhaupt fraglich ist, ob er diese Vorlesung so gehalten hat. Dennoch ist allein schon der Umstand interessant, dass er mit diesem Thema angekündigt wurde. Die Universitätsarchive könnten dazu sicher noch weiteren Aufschluss geben.

Der Briefwechsel bezüglich der Heidegger-Festschrift (1949)

Das Ergebnis und die zwei weiteren Festschriften

Am Ende umfasste die von Gadamer moderierte Festschrift insgesamt zehn Beiträge: Von Kollegen und Freunden:

1. Walter F. Otto (* 1874): Die Zeit und das Sein. Unphilosophische Betrachtungen, S. 7-28;
2. Romano Guardini (* 1885): Leib und Leiblichkeit in Dantes „Göttlicher Komödie“, S. 154-177;
3. Ernst Jünger (* 1895): Über die Linie, S. 245-284;
4. Friedrich Georg Jünger (* 1898): Die Wildnis, S. 235-244;
5. Erik Wolf (* 1902): ΑΝΗΡΔΙΚΑΙΟΣ, S. 80-105;

Von Schülern und Schüler-Schülern:

1. Karl Löwith (* 1897), Habilitation bei Martin Heidegger 1928 in Marburg: Weltgeschich-te und Heilsgeschehen, S. 106-153;
2. Hans-Georg Gadamer (* 1900), Habilitation bei Martin Heidegger 1929 in Marburg: Zur Vorgeschichte der Metaphysik, S. 51-79;
3. Walter Bröcker (* 1902), Heidegger-Assistent (1933-1940): Der Mythos vom Baum der Erkenntnis, S. 29-50;
4. Gerhard Krüger (* 1902), Schüler Heideggers: Über Kants Lehre von der Zeit, S. 154-177;
5. Karl Heinz Volkmann-Schluck (* 1914), Schüler Gadamers: Zur Gottesfrage bei Nietzsche, S. 212-234;

Neu gegenüber der Liste vom Juni 1949 war Friedrich Georg Jünger. Zurückgezogen hatten hingegen: Fritz Schalk (* 1902) und Wilhelm Szilasi. Letzterer wollte sich ursprünglich an beiden Festschriften beteiligen, dieses Vorhaben dann aber wohl aufgegeben. Das parallele Unternehmen erschien rechtzeitig zum Geburtstag unter dem Titel „Martin Heideggers Einfluß auf die Wissenschaften. Aus Anlaß seines 60. Geburtstages verfaßt“ (Bern 1949).

Beim Herausgeber der zweiten Festschrift handelt es sich um Wilhelm Szilasi (1889-1966), der zunächst 1918/19 Professor in Budapest war, dann zu Edmund Husserl nach Freiburg wechselte und dort auch bei Heidegger hörte [Zoltán Szalai, Im Schatten Heideggers. Einführung zu Leben und Werk von Wilhelm Szilasi, Freiburg i. Br./München 2016] . Nach einem – aufgrund seiner jüdischen Abstammung notwendigen – Aufenthalt in der Schweiz während des Dritten Reiches, kam er nach 1945 wieder nach Freiburg zurück und übernahm 1947 die Vertretung des suspendierten Martin Heidegger.

Im Jahr nach der Übergabe der Festschrift 1949 kam es im Frühjahr zu einem so starken Zerwürfnis zwischen Szilasi und Heidegger, dass sogar universitäre Vermittlung notwendig wurde [Ott, 1985, a.a.O., S. 121].

Dies mag zum einen noch mit dem von Max Müller beschriebenen Bericht Eugen Finks vor dem Senat über Szilasis Verhalten auf dem ersten Internationalen Philosophenkongress im argentinischen Mendoza vom 30. März bis 9. April 1949 zu tun haben, wo sich Szilasi selbst bereits zu einem Zeitpunkt als Nachfolger Heideggers präsentiert hatte, als er noch temporärer Vertreter ohne Recht, die Bezeichnung „Professor“ führen zu dürfen, gewesen sei [Müller/Vossenkuhl, Auseinandersetzung als Versöhnung, a.a.O., S. 258].

Heidegger und seine Frau hatten aus Sicht Szilasis „bei Kollegen und außerhalb Bemerkungen über das Verhalten und die Bedeutung von Herrn Szilasi in seiner „Heideggers Sache““ verbreitet, „die den Tatsachen widersprächen“[Ott, 1985, a.a.O., S. 121.. Dabei ging es wesentlich auch um die Gerüchte in der Professorenschaft, Szilasi strebe Heideggers Nachfolge an. Man fand im Frühjahr eine Art Kompromiß, Heidegger begegnete Szilasi aber weiterhin ablehnend, was bereits im Juli 1950 zum neuerlichen Eklat führte. Der damalige Leiter des „Studium Generale“, Guy van Kerckhoven, berichtete dazu: „Am 3. Juli 1950 veranstaltete das Studium Generale, das damals unter meiner Leitung stand, erstmals ein Colloquium mit Heidegger in Todtnauberg. Dies war überhaupt die erste, offizielle wissenschaftliche mit Heidegger geführte Universitätsveranstaltung. […] Die drei Oberseminare von Eugen Fink, Max Müller und Bernhard Welte veranstalteten sie. Da auf ausdrücklichen Wunsch Heideggers Prof. Wilhelm Szilasi und sein Seminar nicht dazu gebeten worden war, wollte die Universität dieses 1. Treffen offizieller Art verbieten.“ Daraufhin hatte sich der Leiter des Studium Generale mit Heidegger geeinigt, das Ansinnen des Rektors und Dekans zurückzuweisen, da eine andere Stelle der Universität dem Leiter des Studium Generale nicht weisungsbefugt sei [Guy van Kerckhoven, Nachwort des Herausgebers, in: Martin Heidegger, Colloquium über Dialektik, in: Hegel-Studien, 25, 90, S. 34-40, hier S. 37 f.].

Die Beiträger der zweiten Festschrift waren:

1. Ludwig Binswanger (* 1881): Die Bedeutung der Daseinsanalytik Martin Heideggers für das Selbstverständnis der Psychiatrie, S. 58-72;
2. Wilhelm Szilasi (* 1889), Lehrstuhlvertreter Heideggers: Interpretation und Geschichte der Philosophie, S. 73-87;
3. Carlos Astrada (* 1894), argentinischer Heidegger-Schüler: Über die Möglichkeit einer existenzial – geschichtlichen Praxis, S. 165-171;
4. Kurt Bauch (* 1897): Die Kunstgeschichte und die heutige Philosophie, S. 88-93;
5. Wolfgang Schadewaldt (* 1900): Odysseus – Abenteuer. Aus einer gesprächsweisen homerischen Improvisation über Irrfahrer – Angelegenheiten, S. 94-121;
6. Robert Heiß (* 1903), Freiburg: Psychologismus, Psychologie und Hermeneutik, S. 22-36;
7. Hans Kunz (* 1904): Die Bedeutung der Daseinsanalytik Martin Heideggers für die Psychologie und die philosophische Anthropologie, S. 37-57;
8. Erich Ruprecht (*1906): Heideggers Bedeutung für die Literaturwissenschaft, S. 122-144;
9. Emil Staiger (* 1908), Zürich: Zu Klopstock „Der Zürchersee“, S. 145-164;
10. Heinz-Horst Schrey (* 1911), Professor für Systematische Theologie in Tübingen: Die Bedeutung der Philosophie Martin Heideggers für die Theologie, S. 9-21;
11. Carl Friedrich von Weizsäcker (* 1912): Beziehungen der theoretischen Physik zum Denken Heideggers, 172-174.

Wenn man beide Festschriften zusammenschaut, fällt auf, dass die „katholischen“ Heidegger-Schüler und Freunden fehlen: Heinrich Ochsner (* 1891), Heinrich Auer (* 1894), Johannes Baptist Lotz SJ (* 1903), Eugen Seiterich (* 1903), Gustav Siewerth (* 1903), Karl Rahner SJ (* 1904), Eugen Fink (* 1905), Wilhelm Weischedel (* 1905), Max Müller (* 1906), Bernard Welte (* 1906), von den anderen Schülern und Kollegen neben den bekannten Absagen von Werner Gottfried Brock (* 1901), Heidegger-Assistent (1931-1933), Karl Jaspers (* 1883) und Kurt Riezler (* 1882) noch Rudolf Bultmann (* 1884), Rudolf Stadelmann (* 1902) und Ernesto Grassi (* 1902). Für die katholischen Freunde und Schüler muss allerdings berücksichtigt werden, dass Max Müller den ersten Band „Symposion. Jahrbuch für Philosophie“ von 1948 ausdrücklich Martin Heidegger zum 60. Geburtstag widmete. Max Müller selbst war „Leiter“ dieser Ausgabe, die 1949 erschien und nahm im Vorwort „die Widmung dieses Jahrbuches zu Martin Heideggers 60. Geburtstag“ vor und inhaltlich Bezug auf Heideggers Wort „Anwesung“ [Max Müller, Vorwort, in: Symposion. Jahrbuch für Philosophie, Bd. 1, 1948 (erschienen 1949), S. 3 und S. 8]. Das Herausgebergremium bestand aus Hedwig Conrad-Martius, Eugen Fink, Viktor E. von Gebsattel, Johannes Baptist Lotz, Simon Moser, Max Müller, Heinrich Ochsner, Gustav Siewerth, Theodor Steinbüchel +, Bernhard Welte und Erik Wolf. Darin erschienen folgende Beiträge:

1. Gustav Siewerth: Die Apriorität der menschlichen Erkenntnis nach Thomas von Aquin“;
2. Erik Wolf: Der Ursprung des abendländischen Rechtsgedankens bei Anaximander und Heraklit;
3. Willi Stadler: Was ist Friede?;
4. Robert Heiß: Hegel und Marx;
5. Wolfgang Struve: Die neuzeitliche Metaphysik der Subjektivität. Interpretationen zu Kierkegaard und Nietzsche;
6. Walter Rehm: Rilke und die Duse.

Rudolf Bultmann war hingegen von Gadamer angefragt worden, hatte aber in einem Brief vom 18. Juni 1948 mit folgender Begründung abgesagt:

„Ich fühle mich soweit solidarisch mit meinen jüdischen Freunden, daß ich mich kaum entschließen kann, an einer öffentlichen Ehrung für H. teilzunehmen, bevor er in irgend einer Form zum Ausdruck gebracht hat, daß er sich von seinem früheren Verhalten distanziert, gerade sofern es die Juden angeht“[Brief in DLA Marbach, zitiert nach: Konrad Hammann, Rudolf Bultmann und seine Zeit. Biographische und theologische Konstellationen, 2016, S. 56, Fußnote 84].

Bultmann hatte bereits 1933 nach der Rektoratsrede brieflich bei Heidegger protestiert, ihm allerdings die Freundschaft nicht aufgekündigt [Vgl. Brief vom 27. Januar 1935: „Lieber Freund!“, in: Bultmann/Heidegger, Briefwechsel. 1925-1975, a.a.O., S. 197].

Heidegger über Guardini im Seminar in Zähringen 1973

Heidegger hat nach Guardinis Tod – nach jetzigem Kenntnisstand – nur noch ein einziges Mal ausdrücklich auf ihn Bezug genommen: in einem Seminar in Zähringen im Jahr 1973. Aus einer Mitschrift von Heideggers Gedanken geht hervor, dass er dabei Guardinis Sichtweise kritisiert hat, das griechische Denken sei gegenüber dem neuzeitlichen Denken „objektiver“:

„So sprach Romano Guardini, wie Heidegger berichtet, wo er die Besonderheit des griechischen Denkens zu sagen versucht, von einem ‚objektiveren’ Denken als es das neuzeitliche Denken ist. Der Begriff der ‚Objektivität’ kann aber das griechische Denken in keiner Weise kennzeichnen. Zunächst gibt es im Griechischen tatsächlich kein Wort, um Gegenstand – ‚Objekt’ – zu sagen. Für das griechische Denken gibt es den Gegenstand nicht, sondern: das von sich her Anwesende. Auf die Frage, ob man nicht trotz allem Gegenstand in dem letztgenannten Sinn verstehen könnte, antwortet Heidegger, daß das nicht möglich ist, denn der Gegenstand wird durch die Vorstellung konstituiert. Die Vorstellung nämlich, die in bezug auf den Gegenstand das Frühere ist, setzt den Gegenstand sich gegenüber, so daß der Gegenstand nie zuerst von sich aus anwesen kann. Demnach ist es durchaus notwendig, den Bereich des Bewußtseins und der ihm zugehörigen Vorstellung zu verlassen, will man nachdenken können, was die Griechen gedacht haben“[Martin Heidegger, Vier Seminare. Le Thor 1966, 1968, 1969, Zähringen 1973, S. 124].

Allerdings konnte eine zu dieser Aussage passende Stelle im Werk Guardinis, wo er diesen Vergleich an „Objektivität“ zwischen griechischem und neuzeitlichem Denken ausdrücklich zieht, bislang nicht identifiziert werden. Am ehesten könnte hier an Formulierungen Guardinis gedacht werden, wie er sie in „Welt und Person“ über die Sicht der Welt als objektiv Geordnetes bei den Griechen und Römern im Vergleich zur Sicht der Welt als objektiv Gestaltloses macht; allerdings nur wenn man dabei davon ausgeht, dass Guardini die Objektivität der Ordnung als „Fertig-Gegebenes“ wirklich höher einschätzt als die der Gestaltlosigkeit als „Ständig-Werdendes“ und wenn man gleichzeitig Guardinis eigene Position dabei als polare Spannungseinheit von „Immer Aufleuchten“ und „Werden“ versteht:

„Das Erlebnis der Welt-Mächtigkeit bricht in der Renaissance durch [24: Shakespeare ist der Dichter, dessen Werk die Mächtigkeit der Welt überwältigend offenbart. Bei keinem sonst ist sie so groß, so süß und so furchtbar.] und steigert sich dann immer mehr […]. Freilich darf nicht vergessen werden, daß ihm in der gleichen Neuzeit auch sein Gegenspiel erwächst: die Skepsis, die Entwirklichung, die Unfähigkeit, Unbedingtes zu erleben; alles das, was nach Nietzsche auf den Nihilismus zugeht. Die Welthaftigkeit des Seienden kann nach verschiedenem Schema gesehen werden. Die Griechen haben sie als objektiven Kosmos aufgefaßt, worin alles in sich selbst gestaltet ist: durch die Wesensformen des Seins und Wirkens, Entelechie und Telos; durch die Idee und die auf sie zustrebende Geistesbewegung, den Eros; durch die im Sein selbst waltende Vernunft und die Ordnung des Weltverlaufs, Nous und Heimarmene. Das Bewußtsein siegreicher Gestaltungskraft, das die Griechen durch Weisheit und Kunst auszudrücken suchten, haben die Römer durch Staat und Recht bezeugt. Auch für sie war die Welt ein objektiv Geordnetes, in das der Mensch sich mit seinem besonderen Wesen einfügen sollte... Die Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts hat sie gern als etwas objektiv Gestaltloses gesehen, in das erst der Mensch Ordnung bringt: der Geist, indem er es denkend formt, wie im Idealismus Kants; der Wille, indem er es, soweit seine Macht reicht, zur Welt gestaltet, wie in der Machtphilosophie Nietzsches... Die Welt kann aber auch so erfahren werden, daß ihr Eigentliches erst in der Begegnung mit den Dingen und Menschen herauskommt. Dann ist zwar schon in den Dingen wie auch im Innern des Menschen Ordnung. Diese reicht aber nicht hin, um die Welt im eigentlichen Sinne zu begründen; die entsteht erst im Raum der Begegnung. »Welt« ist also hier kein Fertig-Gegebenes, sondern etwas, was immerfort aufleuchtet, wird. Diese Auffassung scheint uns die richtige“[Guardini, Welt und Person, a.a.O., S. 77 f.].

Heideggers Rückgriff auf die „Heimat“ als Vorgriff auf den „letzten Gott“

So erstaunt es abschließend doch etwas, dass Heidegger nach diesem lebenslangen und auch keineswegs nur „latenten“ Gespräch bis 1968 seinen „lieben Freund“ und dessen Werk in seinen eigenen letzten, fast noch acht Lebensjahren geradezu zu „vergessen“ scheint. Umso verwunderlicher ist dies, weil er in einem seiner letzten Texte unter dem Titel „Der Fehl heiliger Namen“ (1974) am Beispiel des gemeinsam so geschätzten und gedeuteten Hölderlin die grundsätzlichen Fragen nach der Dichtung in der Zeit des „Fehlens“ noch einmal aufgreift und dabei das „Erblicken des Wegcharakters des Denkens“ an den Schluss setzt:

„Gewiß – das Erblicken des Wegcharakters des Denkens fällt der heute herrschenden Gewohnheit des Vorstellens schwer. Denn der Wegcharakter des Denkens ist allzu einfach und darum unzugangbar für das herrschende, in eine Unzahl von Methoden verstrickte „Denken“. Schon allein die Herrschaft der Dialektik jeglicher Art verstellt den Weg zum Wesen des Weges. Doch solange uns der Wegblick dafür versagt ist, daß und wie auch im Entzug und im Vorenthalt eine eigene Weise des Anwesens waltet, solange bleiben wir blind und unbetroffen vom bedrängenden Anwesen, das dem Fehl eignet, der den Namen des Heiligen und mit ihm dieses selbst in sich birgt, und jedoch verbirgt. Nur ein Aufenthalt in der offenen Gegend, aus der her der Fehl anwest, gewährt die Möglichkeit eines Einblickens in das, was heute ist, indem es fehlt“ (Martin Heidegger, Der Fehl heiliger Namen, in: ders., Aus der Erfahrung des Denkens, Gesamtausgabe, Bd. 13, S. 231-235).

Hatte er nicht 1952 genau dies auch Guardini gegenüber ausgedrückt, als er in einem Brief nach einem fruchtbaren Abendgespräch von der neuerlichen „Wanderschaft eines gemeinsamen Weges der Seel-Sorge“ gesprochen hat?

Angesichts der auch in den letzten Briefen und Postkarten Heideggers an Guardini durchscheinende „Sehnsucht“ nach „Geborgenheit im Letzten“, nach dem „Ankommen“ nach langem Weg, erhält Bernhard Weltes Erinnerung an ein letztes Gespräch am 14. Januar 1976, kurz vor seinem Tod, eine neue Bestätigung und Geltung:

„Das Thema der Heimat und der heimatlichen Menschen erhob sich für ihn mit erneuter Eindringlichkeit, als der Tod neu in den Horizont seines Denkens trat. Das „Vorlaufen zum Tod“ hatte er ja schon lange geübt und auch schon lange vom Tod als dem „Gebirg des Seins“ gesprochen. Aber ungefähr um die Zeit jenes Besuches ist der Tod neu und vielleicht wieder anders in den Horizont seines Denkens getreten. Es gibt von diesem Vorgang eine Reihe unscheinbarer Zeichen. Heidegger bereitete bedächtig und planmäßig seine Beisetzung vor, als noch niemand wußte, wann sie sein werde. Diese neue Erfahrung des Todes brachte eine neue Nähe zur Heimat. Darum wollte er dort und nirgends anders begraben sein. Und in diesen Zusammenhang gehört auch, daß er mich, seinen heimatlichen Landsmann, bat, an seinem Grabe zu sprechen. Jenes Gespräch im Wink der winkenden Heimat und im Schatten des auf neue Weise sich nahenden Todes kam auch bald und wie von selbst auf die religiöse Dimension. Nicht nur, weil ich in meiner Abhandlung, die den Anlaß jenes Gespräches bildete, die religiöse Dimension im Denken Heideggers deutlich zu machen versucht habe. Auch nicht nur, weil er von mir ohnehin ein religiöses Wort an seinem Grabe erwarten konnte. Das alles kam zusammen, aber auch diese merkwürdige Stunde selber und was sie umfaßte schien das Thema nahe zu legen. Wir sprachen auch über die Vorlesung, die ich damals hielt, es war eine Vorlesung über Meister Eckart, und so wieder ein religiöser Kontext. Mit Meister Eckhart war Heidegger auch seit langem vertraut. So fragte er im Laufe jenes Gespräches mit einer bedächtigen und ihres Weges sicheren Frage nach der Abgeschiedenheit im Sinne des Meisters Eckhart. Das Thema hatte eine verborgene Aktualität in dieser merkwürdigen Stunde. Es schwebte auch der eckhartische Gedanke im Raum, daß Gott dem Nichts gleich sei. Diese eckhartischen Gedanken waren nun in den Zusammenhang des Heimatlichen der Heimat und auch in den Zusammenhang der Nähe des Todes gerückt, so bildete die Stunde den Bereich, in dem auf eine besondere Art Himmel und Erde zusammengehörten, Sterbliche und Unsterbliche. Das Gesammelte des Gevierts lebte in der abendlichen Stunde und war versammelt um den, dem der Tod schon winkte" [Bernhard Welte, Erinnerung an ein spätes Gespräch. Suchen und Finden, in: Günther Neske (Hrsg.), Erinnerung an Martin Heidegger, 1977, S. 249 ff., hier S. 251; auch aufgenommen in: Martin Heidegger/Bernhard Welte, Briefe und Begegnungen, hrsg. von Alfred Denker, 2003, S. 149; und in: Bernhard Welte, Denken in Begegnung mit den Denkern, 2007, S. 210. Ähnlich erinnert sich Bernhard Welte in seiner Vorbemerkung, in: ders., Meister Eckhart. Gedanken zu seinen Gedanken, Freiburg i. Br. 1979: „Am 14. Januar 1976 hatte ich ein längeres Gespräch mit Martin Heidegger. Es war wenige Monate vor seinem Tod am 26. Mai 1976. Der nahe Tod winkte spürbar in das Gespräch herein. Wir sprachen dabei vor allem und eindringlich über die Sache des Meister Eckhart.“].

Diese Erinnerung Weltes führte Max Müller im Jahr 1994 zu einer Deutung der Gestalt des späten Heideggers, die so prägnant ist, dass auch sie hier noch angeführt sein soll [Max Müller/Wilhelm Vossenkuhl, Auseinandersetzung als Versöhnung, 1994, S. 109 f.]:

„Martin Heidegger hat jäh und schroff bei dem, was wir „Glauben“ nannten, diesen Dialog abgebrochen. Das Warum dieses Abbruchs mag biographisch erhellbar sein, ich würde es unter den Schutz der personalen Intimität und der unantastbaren Würde stellen, die auch der Historiker achten sollte, der Journalist allerdings aber vielleicht NICHT in gleicher Weise achten muß. Der Denker erfährt im Denken auch das Göttliche und bedenkt es auch. So ist wirkliches Denken religiös und auch fromm. Dies konzediert auch Heidegger und spricht ja ausdrücklich von der Frömmigkeit des Denkens“. Aber mit“ Glauben“ hat dies für ihn direkt nichts zu tun. Dies zeigt, wie er hier das Glaubensverständnis gewollt auf der doxologischen Ebene festbindet, auf der er in Hinsicht des Glaubens verharrt, wobei dies Verharren nicht der Grund seiner Ungläubigkeit ist, sondern die Folge seiner Stellung gegen die den Glauben verkündende Kirche, die den Glauben als „ihren“ Glauben und für Heidegger auch als „ihren“ Besitz verkündet.“

Nun macht Müller den „Unterschied des frommen oder religiösen Denkens vom Glauben, wie ihn Heidegger versteht“, an Heideggers Wunsch nach einem kirchlich-katholischen Begräbnis fest, dessen Möglichkeit und Wirklichkeit er aber angesichts des „nahen Todes“ mit Bernhard Welte besprechen wollte:

„Heidegger, der „fromm“ war, aber den Glauben der Kirche nicht mehr teilte, brauchte nun die Institution, die er in ihrer Funktion als Vermittlerin des Glaubens nicht mehr anerkennen konnte. Warum brauchte er sie? Es war sicher NICHT „Folklore“, wie ein nächster Angehöriger von ihm es meint, was ihn zum Wunsch der kirchlichen Beisetzung gebracht hat. Es war der Bezug zur „Heimat“, zu dem als integrierendem Bestandteil bisher diese Religion gehört hatte. „Heimat“ beim späten Heidegger ist aber nichts [109] Gemütsmäßiges, nicht einfach vorhandenes Milieu; sie ist die stete Aufgabe, in der radikalen Ungeborgenheit des Menschen je neu Bergung zu ermöglichen. Bergung des Menschen aber geschieht im Sein; die je neue Gestalt geschichtlicher Geborgenheit im Sein: das ist „Heimat“. Sie ist also ein anderer Name für das bergende Sein. Die neue geschichtliche Bergung aber fehlt uns heutigen, modernen Menschen völlig. Der „Fehl“ des Gottes und der „Fehl“ der Heimat sind parallel und analog. Da „Heimat“ nicht mehr „west“, da sie in ihrer uns heute notwendigen Gestalt sich „entzogen“ hat, muß in diesem „Interim“, in dem wir uns befinden, Gewesenes im Rückgriff jenes ersetzen, was wir nicht entbehren können und doch nicht mehr haben. Dieser Rückgriff muß echt an die Stelle des Vorgriffs auf den „letzten Gott“ treten, dessen „Wirken“ noch keine Gestalt annehmen will.“

Heidegger wurde mit dieser Haltung – so Max Müller – weder ein „Konvertit“, der nun angesichts des nahen Todes ein vorheriges „Renegat“-Sein um-wenden will. Da Heidegger niemals ein „Renegat“ gewesen sei, gab es jetzt auch keinen Grund für ein „Konvertit“-Sein. Vielmehr gelte bei Heidegger:

„Er blieb in seiner Frömmigkeit auf der Suche nach einer Gestalt der „heutigen“ Präsenz des Göttlichen. Dabei verwarf er (manchmal sogar in Gehässigkeit) geschichtliche Gestalten („Glaubensgestalten“) kirchlicher Form und fand doch keine andere Gestalt, die diese Frömmigkeit nicht erstickt oder pervertiert hätte. Und da ohne Gestalt die Erfahrung des Göttlichen diffus wird und verfließt, so ist im „Interim“, das für ihn ein „Advent“ war, die Krise zwischen Ehrfurcht – Zuneigung und Widerwillen – Abneigung nicht lösbar. Das Resultat war (als Resultat auch des Welte-Gespräches) jener positive „Kompromiß“ des Bleibens in dem, was nicht bleiben wird, aber vorläufig, „Bleibe“ bietet in der Zeit, wo der letzte Gott noch nicht da ist; an die Stelle des „Vor-Laufs“ ist hier also die „Vorläufigkeit“ getreten als Eingeständnis, daß wir in unserer radikalen Endlichkeit nicht uns geben können, was als reine Gabe uns bestimmt sein wird, wenn es auch heute noch erst sich uns ansagt.“

Dies war zumindest für Max Müller die Erklärung für Heideggers „letzten Willen und Entschluß“. Tatsächlich ist „Heimat“ somit einer der zentralen Begriffe des späten Heidegger, ihre Gefährdung und die notwendige Besinnung auf sie sein abschließendes Thema. Sogar seine letzte schriftliche Äußerung kurz vor seinem Tod, das Grußwort zur Meßkircher Ehrenbürgerfeier 1976 von Bernhard Welte, schließt mit diesem Gedanken. Nach dem Andenken an Erzbischof Dr. Conrad Gröber, dessen Gestalt für Heidegger und Welte „je verschiedener Zeit und auf je verschiedene Weise bestimmend“ geworden und gewesen sei, lud Heidegger die Teilnehmenden zu einem einmütigen „besinnlichen Geist“ ein:

„Denn es bedarf der Besinnung, ob und wie im Zeitalter der technisierten gleichförmigen Weltzivilisation noch Heimat sein kann“[Martin Heidegger, Grußwort (1976), in: ders., Aus der Erfahrung des Denkens. 1910-1976, Gesamtausgabe, Bd. 13, Teil 1, hrsg. von Hermann Heidegger, Frankfurt am Main 2002, S. 243].

Am 28. Mai 1976 wurde dieses Grußwort bei der nach der Beerdigung Heideggers am gleichen Tag stattfindenden Verleihung der Ehrenbürgerschaft an Bernhard Welte verlesen. Wenige Stunden zuvor hatte Welte auf Wunsch Heideggers die Grabrede bei seiner Beerdigung gehalten und dabei die Frage nach dem Verhältnis des Christentums zum Denkweg Heideggers ausdrücklich thematisiert:

„Ist es der Sache angemessen, Martin Heidegger christlich zu beerdigen? Ist es der Botschaft des Christentums angemessen, ist es dem Denkweg Heideggers angemessen? Er jedenfalls hat es gewünscht. Er hat auch sonst seine Verbindung zur Gemeinschaft der Glaubenden nie unterbrochen. Er ist freilich seinen eigenen Weg gegangen, und er hat ihn wohl gehen müssen, seinem Geheiß folgend, und man wird diesen Weg nicht ohne weiteres einen christlichen im üblichen Sinn des Wortes nennen können. Aber es war der Weg des vielleicht größten Suchenden dieses Jahrhunderts. Er suchte wartend und auf die Botschaft horchend den göttlichen Gott und seinen Glanz. Er suchte ihn auch in der Predigt Jesu. So darf man wohl über dem Grab dieses großen Suchers die Worte des Trostes des Evangeliums sprechen und die Gebete des Psalms ‚De profundis’, und das größte der Gebete, jenes, das Jesus uns gelehrt hat“[Hier zitiert nach: Alfred Denker/Elsbeth Büchin (Hgg.), Martin Heidegger und seine Heimat, 2005, S. 20].

So bleibt am Ende nur Guardinis – gerade auch im Sterben und in der Trauer oft herangezogene – Zitat aus „Die letzten Dinge“ aus dem Jahr 1940:

„So ist der Tod das letzte Wagnis, an Christi Hand, in die große Verheißung hinüber. In all der Bedrängnis und Zerstörung, in all der Hilflosigkeit und Qual, die das Sterben bedeuten kann, ist das Sterben Christi enthalten – das aber ist die uns zugewendete Seite jenes Ganzen, dessen andere Seite Auferstehung heißt“[Romano Guardini, Die letzten Dinge (1940), Mainz 1989, S. 32].

Fazit

Somit kommen wir zum Ende dieser Gegenüber-Stellung. Es war letztlich nicht Aufgabe dieses Beitrags, dabei selber Stellung zu beziehen, ob und wie weit bestimmte Einschätzungen gegenüber Guardini und Heidegger bzw. ihrem gemeinsamen Weg abschließend zutreffen. Es ging lediglich darum aus vorwiegend historischer, biographischer und werkbiographischer Sicht die wichtigsten Schnittpunkte im Leben und im Werk der beiden Denker aufzuzeigen, um von dort ausgehend auch an die Punkte zu gelangen, von der aus die „Nachwelt“ sich den beiden Denkern annähern kann, ohne sie nur als „zeitlose“ „Steinbrüche“ oder „Stichwortgeber“ für die eigenen Positionen zu nehmen oder aber sie nur als „historische“, „überholte“, mehr oder weniger „erfüllte“ letztlich aber verstorbene Denker zu „behandeln“. Gleich, ob wir nun mit Guardini immer noch in der „Nach-Neuzeit“ unser „neues Mittelalter“ auf dem Weg zur „neuen Neuzeit“ suchen oder mit Heidegger über die fortdauernden Konsequenzen einer „Vollendung der Neuzeit“ nachdenken, gilt es, das verheißungsvolle „Faszinosum“, das ihrem Denken auch heute noch innewohnt, neu bewusst zu machen. Dass dabei immerhin über hundert archivalische Quellen neu oder wieder herangezogen und mit zahlreichen bereits publizierten Funden abgeglichen werden konnten, zeigt dass es sich in ihrer freundschaftlichen Beziehung keineswegs nur um ein „latentes“ Gespräch handelte, sondern die beiden Denker stärker und lebenslang aufeinander bezogen waren, als man dies bisher und gemeinhin angenommen hat.